Riesig Shahnameh Episches Ancient Persian Kings Ferdowsi Dick Davis (Trans )

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Riesig Shahnameh Episches Ancient Persian Kings Ferdowsi Dick Davis (Trans ) Das Datenblatt dieses Produkts wurde ursprünglich auf Englisch verfasst. Unten finden Sie eine automatische Übersetzung ins Deutsche. Sollten Sie irgendwelche Fragen haben, kontaktieren Sie uns.

„Shahnameh: Das persische Buch der Könige“ von Abolqasem Ferdowsi. Übersetzt von Dick Davis.

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BESCHREIBUNG: RIESIGES Hardcover mit Schutzumschlag. Herausgeber: Viking (2006). Seiten: 928. Größe: 9½ x 6¼ x 2¼ Zoll; 3¼ Pfund. Zusammenfassung: Unter den großen Werken der Weltliteratur ist „Shahnameh: Das persische Buch der Könige“, das Nationalepos Persiens, vielleicht eines der am wenigsten bekannten für englische Leser. Diese erstaunliche Erzählung, die der Dichter Ferdowsi zwischen 980 und 1010 verfasste, erzählt die Geschichte des vorislamischen Iran, beginnend in der mythischen Zeit der Schöpfung und bis zur arabischen Invasion im siebten Jahrhundert.

Als Fenster zur Welt gehört Shahnameh in die Gesellschaft literarischer Meisterwerke wie Dantes „Göttlicher Komödie“, den Dramen Shakespeares und den Epen der Homer-Klassiker, deren Reichweite und Reichweite ganze Kulturen ins Blickfeld rückt. Auf seinen Seiten finden sich unvergessliche Momente nationaler Triumphe und Misserfolge, menschlicher Tapferkeit und Grausamkeit, glückseliger Liebe und bitterer Trauer.

Um den Wurzeln des Iran nachzuspüren, greift Shahnameh zunächst auf die Tiefen der Legende zurück und trägt seine Geschichte dann in historische Zeiten, als das alte Persien in ein expandierendes islamisches Reich eingegliedert wurde. Jetzt hat Dick Davis, der größte moderne Übersetzer persischer Poesie, dieses Gedicht neu aufgegriffen und die schönsten Geschichten aus Ferdowsis Original in eine elegante Kombination aus Prosa und Versen verwandelt. Zum ersten Mal auf Englisch und in möglichst vollständiger Form können Leser Shahnameh auf die gleiche Weise erleben, wie iranische Geschichtenerzähler es seit tausend Jahren liebevoll auf Persisch vermitteln.

BEDINGUNG: WIE NEU. Ungelesen (und in diesem Sinne „neu“), wenn auch „Restbestand“ (als unverkaufter Überschuss markiert), Hardcover mit (sehr leicht abgenutztem) Schutzumschlag. Viking (2006) 928 Seiten. In jeder Hinsicht makellos, AUSSER dass der Schutzumschlag und die Einbände sehr schwache Gebrauchsspuren an den Rändern und Ecken aufweisen (mehr dazu weiter unten) UND am unteren Rand der geschlossenen Seitenränder eine schwarze Restspur (eine längliche Linie, die mit einem schwarzen Stift gezeichnet wurde) vorhanden sind Dies weist darauf hin, dass es sich bei dem Buch um unverkauften Überschussbestand handelt. Die „Restmarke“ (schwarze Markierungslinie) ist auf einzelnen aufgeschlagenen Seiten natürlich nicht sichtbar, sondern nur auf der Masse der geschlossenen Seitenränder (manchmal auch „Seitenblock“ genannt). Das Innere des Buches ist makellos. Die Seiten sind sauber, klar, ohne Markierungen, unbeschädigt, fest gebunden und eindeutig ungelesen. Von außen weisen der Schutzumschlag und die Einbände sehr schwache Abnutzungserscheinungen an den Kanten und Ecken auf. Beim Schutzumschlag ist der Randabrieb praktisch nicht wahrnehmbar und äußerst schwach. Die Abnutzungserscheinungen an den Rändern und Ecken der Einbände bestehen hauptsächlich in Form einer sehr schwachen Faltenbildung am Buchrücken, am Kopf und an der Ferse. Und mit „sehr schwach“ meinen wir im wahrsten Sinne des Wortes genau das. Dazu müssen Sie das Buch an eine Lichtquelle halten, es hin und her neigen, um das reflektierte Licht einzufangen, und es ganz aufmerksam untersuchen, um die sehr schwachen Falten zu erkennen. Der Zustand entspricht voll und ganz dem Neubestand (wenn auch „Restbestand“) aus einer traditionellen stationären Buchhandlung wie z. B. Borders, Barnes & Noble oder B. Dalton, wo ansonsten „neu“ (wenn auch „Restbestand“) vorhanden ist. (d. h. überschüssige, nicht verkaufte Bücher) können aufgrund der routinemäßigen Handhabung leichte Gebrauchsspuren aufweisen. Zufriedenheit bedingungslos garantiert. Auf Lager, versandfertig. Keine Enttäuschungen, keine Ausreden. STARK GEPOLSTERT, BESCHÄDIGUNGSFREIE VERPACKUNG! Sorgfältige und genaue Beschreibungen! Verkauf seltener und vergriffener alter Geschichtsbücher online seit 1997. Wir akzeptieren Rücksendungen aus beliebigem Grund innerhalb von 30 Tagen! #455f.

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VERLAGSBEWERTUNGEN:

ÜBERPRÜFEN: Eine neue Übersetzung des persischen Epos aus dem späten 10. Jahrhundert folgt seiner Geschichte von der mythischen Schöpfungszeit des vorislamischen Iran bis zur arabischen Invasion im 7. Jahrhundert und zeichnet die Eingliederung des alten Persiens in ein expandierendes islamisches Reich nach. 15.000 Erstdruck.

ÜBERPRÜFEN: Ferdowsis klassisches Gedicht Shahnameh ist teils Mythos, teils Geschichte. Es beginnt mit der Legende von der Geburt der persischen Nation und ihrer turbulenten Geschichte. Es enthält magische Vögel und übermenschliche Helden und jahrhundertelange Schlachten. Es wurde vor über 1.000 Jahren geschrieben und sollte das kollektive Gedächtnis der Perser inmitten eines turbulenten Meeres kultureller Stürme schützen.

ÜBERPRÜFEN: Die endgültige Übersetzung des großen Nationalepos Iran von Dick Davis, jetzt neu überarbeitet und zur vollständigsten englischsprachigen Ausgabe erweitert, hat seine gefeierte Übersetzung von Ferdowsis Meisterwerk überarbeitet und erweitert und mehr als siebzig Seiten neu übersetzten Textes hinzugefügt . Davis' elegante Kombination aus Prosa und Versen ermöglicht es der Poesie des Shahnameh, ihre eigenen Geschichten direkt zu singen, sparsam durchsetzt mit klar markierten Erklärungen, um den modernen Lesern den Einstieg zu erleichtern.

Das Shahnameh wurde ursprünglich im zehnten Jahrhundert für die Samanidenfürsten von Khorasan komponiert und gehört zu den größten Werken der Weltliteratur. Diese erstaunliche Erzählung erzählt die Geschichte des vorislamischen Persiens, von der mythischen Erschaffung der Welt und dem Beginn der persischen Zivilisation bis zur arabischen Eroberung im siebten Jahrhundert. Die Geschichten des Shahnameh sind tief in der persischen Kultur und darüber hinaus verankert, wie ihr Auftreten in Werken wie „Der Drachenläufer“ und den Liebesgedichten von Rumi und Hafez bezeugt.

Seit mehr als 65 Jahren ist Penguin der führende Verlag für klassische Literatur im englischsprachigen Raum.

ÜBERPRÜFEN: Der größte moderne Übersetzer persischer Poesie greift das literarische Meisterwerk auf, das die Geschichte des vorislamischen Iran erzählt, beginnend in der mythischen Zeit der Schöpfung und bis zur arabischen Invasion im siebten Jahrhundert. Durchgehend Illustrationen.

ÜBERPRÜFEN: Dick Davis bringt ein einzigartiges Spektrum an Talenten mit, um sich den Herausforderungen der Übersetzung von Hafez und seinen Zeitgenossen zu stellen. Er selbst ist ein Dichter von großer technischer Leistung und emotionaler Tiefe. Er ist außerdem der führende englischsprachige Gelehrte der mittelalterlichen persischen Poesie, der heute im Westen tätig ist. Zahlreiche Ehrungen zeugen von seinem Talent. Im Vereinigten Königreich erhielt er 1981 den Heinemann-Preis der Royal Society of Literature für seinen zweiten Gedichtband „Seeing the World“. seine Selected Poems wurden 1989 sowohl von der Sunday Times als auch vom Daily Telegraph zum Buch des Jahres gewählt; und seine Sammlung Belonging wurde 2003 von The Economist zum Poetry Book of the Year gewählt. In den USA erhielt A Kind of Love – die amerikanische Ausgabe seiner Selected Poems – 1993 den Ingram-Merrill-Preis für „Exzellenz in der Poesie“.

Für sein Stipendium erhielt er Auszeichnungen vom Arts Council of Great Britain, dem British Institute of Persian Studies und der Guggenheim Foundation, und für seine Übersetzungen erhielt er Zuschüsse vom National Endowment for the Humanities und dem National Endowment for the Kunst. Zweimal, 2000 und 2001, erhielt er den Übersetzungspreis der International Society for Iranian Studies und 2001 den Encyclopedia Iranica-Preis für „Verdienste um die persische Poesie“. Seine Übersetzung von Ferdowsis „Shahnameh: Das persische Buch der Könige“ wurde von der Washington Post zu einem der „zehn besten Bücher des Jahres 2006“ gewählt.

Davis studierte Englisch in Cambridge, lebte acht Jahre im Iran (er lernte dort seine iranische Frau Afkham Darbandi kennen und heiratete sie) und promovierte anschließend in mittelalterlicher persischer Literatur an der Universität Manchester. Er hat längere Zeit in Griechenland und Italien gelebt (seine Übersetzungen umfassen Werke aus dem Italienischen) und hat sowohl an der University of California als auch an der Ohio State University gelehrt, wo er neun Jahre lang Professor für Persisch und Vorsitzender der Abteilung für Persisch war Sprachen des Nahen Ostens, der 2012 von dieser Position zurücktrat. Insgesamt hat er mehr als zwanzig Bücher veröffentlicht.

Zu den Qualitäten, die seine Poesie und Gelehrsamkeit auszeichnen, gehören anspruchsvolles technisches Fachwissen und breite kulturelle Sympathie – die Fähigkeit, sowohl intellektuell als auch emotional in entfernte kulturelle Milieus vorzudringen. Als er seinen Gedichtband „Belonging“ zum „Buch des Jahres“ 2006 wählte, lobte The Economist ihn als „eine tiefgründige und schöne Sammlung“, die „ein Bekenntnis zu einem Ideal des zivilisierten Lebens, das von vielen Kulturen geteilt wird“, bezeuge. Das Times Literary Supplement nannte ihn „unseren besten Übersetzer persischer Poesie“.

ÜBERPRÜFEN: Abolqasem Ferdowsi wurde 940 in Khorasan in einem Dorf in der Nähe von Tus geboren. Sein großes Epos Shahnameh wurde ursprünglich für die samanidischen Fürsten von Khorasan komponiert. Ferdowsi starb um 1020 in Armut.

Dick Davis ist derzeit Professor für Persisch an der Ohio State University und Fellow der Royal Society of Literature. Zu seinen Übersetzungen aus dem Persischen gehören The Lion and the Throne, Fathers and Sons, Sunset of Empire: Stories from the Shahnameh of Ferdowsi, Volumes I, II, III.

Azar Nafisi ist der Autor von „Reading Lolita in Tehran“, einem internationalen Bestseller.

ÜBERPRÜFEN: [Vom Autor] Die alten Legenden des persischen Königsbuchs (Shahnameh) wurden von Abolqasem Ferdowsi (940-1020 n. Chr.) versifiziert, der in einer Familie kleiner Landbesitzer in der Nähe der Stadt Tus im Nordosten Irans geboren wurde. Er widmete Shahnameh dreiunddreißig Jahre seines Lebens und beendete die zweite Redaktion vor tausenddrei Jahren, im März 1010.

Shahnameh ist der Kern der iranischen Nationalität. Im Gegensatz zur ägyptischen, syrischen und anderen nordafrikanischen Bevölkerung des Römischen Reiches, die nach ihrer islamischen Eroberung im 7. Jahrhundert n. Chr. gründlich arabisiert wurde, konnten die Perser ihre Sprache und ihren Kalender auch nach ihrer Konvertierung zum Islam beibehalten. Es wurde argumentiert, dass dies möglich war, weil die nationale Identität der Iraner nicht vollständig in ihrem vorislamischen Glauben verankert war. Vielmehr lag es in einem säkularen Bestand an Mythen und Legenden, den sie bewahrten und der später die Grundlage für Ferdowsis großartiges Werk bilden sollte.

Bis heute sind Männer, Frauen und Kinder in persischen Gesellschaften von Kleinasien bis China in der Lage, Verse des Shahnameh auswendig zu rezitieren. Das Buch wird weiterhin bei Familientreffen gelesen und von professionellen Rezitatoren in den Teehäusern Tadschikistans, Irans und Afghanistans aufgeführt.

ÜBERPRÜFEN: Abolqasem Ferdowsi, der Sohn eines wohlhabenden Landbesitzers, wurde 935 in einem kleinen Dorf namens Paj in der Nähe von Tus in Khorasan geboren, das in der heutigen Provinz Razavi Khorasan im Iran liegt. Er widmete mehr als 35 Jahre seinem großen Epos „Shāhnāmeh“. Es wurde ursprünglich für die Präsentation vor den samanidischen Fürsten von Khorasan verfasst, die nach der arabischen Eroberung im siebten Jahrhundert die Hauptinitiatoren der Wiederbelebung der iranischen Kulturtraditionen waren.

Ferdowsi begann mit der Komposition des Shahnameh in der Samanidenzeit im Jahr 977 n. Chr. Zu Ferdowsis Lebzeiten wurde die Samaniden-Dynastie vom Ghaznavid-Reich erobert. Nach 30 Jahren harter Arbeit beendete er das Buch und zwei oder drei Jahre später reiste Ferdowsi nach Ghazni, der Hauptstadt der Ghaznaviden, um es dem König, Sultan Mahmud, zu überreichen.

Ferdowsi soll um 1020 im Alter von 85 Jahren in Armut gestorben sein, verbittert über die Vernachlässigung des Königs, obwohl er voll und ganz vom endgültigen Erfolg und Ruhm seines Werkes überzeugt war, wie er in dem Vers sagt: „... Ich habe in diesen dreißig Jahren gelitten, aber ich habe die Iraner (Ajam) mit der persischen Sprache wiederbelebt; Ich werde nicht sterben, da ich wieder am Leben bin, da ich die Samen dieser Sprache verbreitet habe ...“

ÜBERPRÜFEN: Vor etwas mehr als tausend Jahren sammelte der persische Dichter Ferdowsi von Tous die jahrtausendealten mythologischen und epischen Traditionen des Iran und fasste sie in heroische Verse um. Er brauchte dreißig Jahre, um die sechzigtausend Verse zu schreiben, aus denen das Shahnameh oder „Das Buch der Könige“ besteht. Dieses monumentale Werk beginnt mit Legenden über die Geburt der persischen Nation und endet mit der arabischen Eroberung Irans. Shahnameh wurde nach diesem nationalen Trauma geschrieben und sollte das kollektive Gedächtnis, die Sprache und die Kultur Persiens in einem turbulenten Meer vieler historischer Stürme beherbergen.

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ÜBERPRÜFEN: Das im zehnten Jahrhundert vom Dichter Firdowsi verfasste „Shah-nameb“ oder „Buch der Könige“ ist Irans zentrales literarisches Werk, ein historisches Epos voller Monarchen. Monarchen, einige von inspirierender Güte, andere von unübertroffener Bosheit.

ÜBERPRÜFEN: Eine Sammlung von Geschichten und Mythen aus dem alten Iran voller Könige, Helden, Prinzessinnen, magischer Tiere und Dämonen. Als episches Gedicht vom Dichter Ferdowsi im 10. Jahrhundert geschrieben.

ÜBERPRÜFEN: Abul-Qâsem Ferdowsi Tusi, auch Firdawsi oder Ferdowsi, war ein persischer Dichter und Autor von Shahnameh, einem der längsten epischen Gedichte eines einzelnen Dichters der Welt und dem größten Epos der persischsprachigen Länder.

ÜBERPRÜFEN: Erzählt das alte iranische Epos aus dem zehnten Jahrhundert nach und enthält Geschichten über die Simurgh, einen riesigen Vogel, der einen verwaisten König in ihr Nest bringt; menschenfressende Schlangen; und der große Held Rustam.

ÜBERPRÜFEN: Vor etwas mehr als tausend Jahren sammelte der persische Dichter Ferdowsi von Tous die jahrtausendealten mythologischen und epischen Traditionen des Iran und fasste sie in heroische Verse um. Er brauchte dreißig Jahre, um die sechzigtausend Verse zu schreiben, aus denen das Shahnameh oder „Das Buch der Könige“ besteht. Dieses monumentale Werk beginnt mit Legenden über die Geburt der persischen Nation und endet mit der arabischen Eroberung Irans. Shahnameh wurde nach diesem nationalen Trauma geschrieben und sollte das kollektive Gedächtnis, die Sprache und die Kultur Persiens in einem turbulenten Meer vieler historischer Stürme beherbergen.

INHALTE:

-Die ersten Könige.

-Der Dämonenkönig Zahhak.

-Die Geschichte von Feraydun und seinen drei Söhnen.

-Die Geschichte von Iraj.

-Die Rache von Manuchehr. Die Geschichte von Sam und dem Simorgh.

-Die Geschichte von Zal und Rudabeh.

-Rostam, der Sohn von Zal-Dastan.

-Der Beginn des Krieges zwischen Iran und Turan.

-Rostam und sein Pferd Rakhsh.

-Rostam und Kay Qobad.

-Kay Qobad und Afrasyab.

-Kay Kavus‘ Krieg gegen die Dämonen von Mazanderan.

-Die sieben Prüfungen von Rostam.

-Der König von Hamaveran und seine Tochter Sudabeh.

-Die Geschichte von Sohrab.

-Die Legende von Seyavash.

-Forud, der Sohn von Seyavash.

-Die Akvan-Div.

-Bizhan und Manizheh.

-Die Bedeckung von Kay Khosrow.

-Rostam und Esfandyar.

-Der Tod von Rostam.

-Die Geschichte von Darab und The Fuller.

-Sekandars Eroberung Persiens.

-Die Herrschaft von Sekandar.

-Die Ashkaner.

-Die Herrschaft von Ardeshir.

-Die Herrschaft von Shapur, Sohn von Ardeshir.

-Die Herrschaft von Shapur Zu'l Aktaf.

-Die Herrschaft von Yazdegerd dem Ungerechten.

-Die Herrschaft von Bahram Gur.

-Die Geschichte von Mazdak.

-Die Herrschaft von Kesra Nushin-Ravan.

-Die Herrschaft von Hormozd.

-Die Herrschaft von Khosrow Parviz.

-Ferdowsis Klage über den Tod seines Sohnes.

-Die Geschichte von Khosrow und Shirin.

-Die Herrschaft von Yazdegerd.

-Glossar der Namen und ihrer Aussprache.

PROFESSIONELLE BEWERTUNGEN:

ÜBERPRÜFEN: Das Shahnameh ist das große Epos des alten Persiens, das mit der Erschaffung des Universums beginnt und mit der arabisch-muslimischen Eroberung des erschöpften Reiches im 7. Jahrhundert endet. Der Dichter Abolqasem Ferdowsi aus dem 11. (großes Stück Zentralasien). Um sich ein Äquivalent zu diesem gewalttätigen und schönen Werk vorzustellen, denken Sie an eine Mischung aus Homers Ilias und dem grausamen alttestamentlichen Buch der Richter.

Aber selbst diese großen Vergleiche werden dem Gedicht nicht gerecht. Im Shahnameh sind Liebesgeschichten wie die von Zal und Rudabeh eingebettet, die an die herzzerreißenden Sehnsüchte provenzalischer Troubadours und ihrer Damen erinnern; Tragödien falscher Identität, Hybris und unvereinbarer moralischer Verpflichtungen, die Sophokles angezogen haben könnten; und Meditationen über die Kürze des Lebens, die wie Prediger oder Horaz klingen. Obwohl das Gedicht vordergründig historisch ist, ist es auch voller Mythen und Legenden, von Feen und Dämonen, von wundersamen Geburten und verzauberten Pfeilen und schrecklichen Flüchen, von reich geschmückten Kampfelefanten und Riesenvögeln direkt aus Tausendundeiner Nacht. Kein Wunder, dass Künstler ihre Geschichten oft als Inspiration für jene handschriftlichen Buchmalereien genommen haben, die wir manchmal als persische Miniaturen bezeichnen.

Das ist alles großartig, wird ein moderner Leser wahrscheinlich denken, aber können Amerikaner, die im 21. Jahrhundert leben, die Seiten des Shahnameh tatsächlich mit auch nur annähernd Vergnügen umblättern? Ja, das können sie, dank Dick Davis, unserem herausragenden Übersetzer aus dem Persischen (und nicht nur von mittelalterlichen Gedichten, sondern auch von Iraj Pezeshkzads berühmtem Comic-Roman „Mein Onkel Napoleon“). Davis‘ Diktion in dieser weitgehend prosaischen Version des Shahnameh besitzt die Einfachheit und Erhabenheit, die einem Epos angemessen ist, klingt aber nie grandios; seine Sätze sind klar, ruhig und musikalisch. In verschiedenen gesteigerten Momenten – meist aus Angst oder Leidenschaft – wechselt Davis in arienartige Verse, und die Ergebnisse erinnern uns daran, dass der Gelehrte und Übersetzer auch ein bekannter Dichter ist:

„Unser Leben vergeht wie der Wind an uns vorbei, und warum sollten weise Männer trauern, wenn sie wissen, dass sie sterben müssen?“ „Die Judasblüte verblasst, das schöne Antlitz des Lichts wird schwächer und Dunkelheit tritt an ihre Stelle.“

„Zuerst besteht die Welt aus Vergnügen, dann aus Trauer, und dann verlassen wir diese flüchtige Welt der lebenden Menschen. Unsere Betten sind Staub für alle Ewigkeit. Warum sollten wir den Baum pflanzen, den wir nie sehen werden?“

Viele der Episoden des Shahnameh stammen eindeutig aus demselben wimmelnden Ozean von Geschichten, den westliche Dichter und Mythenmacher kennen. Der alte König Feraydun teilt das Großraum Persien in drei Reiche auf, eines für jeden seiner Söhne, und die beiden älteren Brüder verschwören sich gegen den jüngsten, mit blutigen, jahrhundertelangen Folgen. Der Champion Rostam unternimmt mutig sieben Herkulesprüfungen. Die gesamte Armee von Kay Kavus wird vom Weißen Dämon mit Blindheit gegeißelt. Ein heldenhafter Krieger trifft auf dem Schlachtfeld auf seinen eigenen valiant und verkannten Sohn (englische Majors werden sich daran als Thema von Matthew Arnolds Gedicht „Sohrab and Rustum“ erinnern); Kay Khosrow fastet und meditiert wie Buddha und verzichtet dann auf den Thron und die irdische Eitelkeit, um in den Himmel aufzusteigen. Es gibt sogar ein Beispiel für diesen frauenfeindlichen Favoriten über die hochrangige ältere Frau (zum Beispiel Potiphars Frau oder Phaedra), die sich nach einem verbotenen jüngeren Mann, in diesem Fall ihrem Stiefsohn, sehnt: „Als nun die Frau des Königs, Sudabeh, Seyavash sah , sie wurde seltsam nachdenklich und ihr Herz schlug schneller; sie begann zu vergehen wie Eis vor dem Feuer, dünn wie ein seidener Faden. Aber wie bei Racine lässt uns Ferdowsi die Qual des mittleren Alters Sudabeh spüren:

„Aber sieh mich jetzt an“, fleht sie Seyavash. „Welche Entschuldigung kannst du haben, meine Liebe abzulehnen, warum wendest du dich von meinem Körper und meiner Schönheit ab?“ Ich war dein Sklave, seit ich dich gesehen habe, weinte und sehnte mich nach dir; Der Schmerz verdunkelt alle meine Tage, ich habe das Gefühl, dass die Sonne selbst verdunkelt wird. Komm, heimlich, nur einmal, mach mich wieder glücklich, gib mir für einen Moment meine Jugend zurück.

Die Geschichte von Seyavash ist eine Studie über widersprüchliche Loyalitäten, wie so vieles im Shahnameh. Die Blutsverwandtschaft zwischen Iran und Turan ist kompliziert, da viele der Hauptfiguren ihre Abstammung auf Feraydun zurückführen können und sogar traditionelle Feinde gelegentlich untereinander heiraten. Tatsächlich ist das häufigste Thema des Epos die Spannung zwischen Vätern und Söhnen, oft zwischen Königen, die die Macht nicht aufgeben wollen, und jüngeren Männern, die beweisen wollen, dass sie sie verdienen. Der alternde Goshtasp kann es nicht ertragen, sein Königtum aufzugeben, nicht einmal an seinen eigenen Sohn. Also schickt er den edlen jungen Krieger auf eine unmögliche Mission: den stolzen und unbesiegbaren Rostam in Ketten an den Hof zurückzubringen. In Wahrheit gibt es keinen guten Grund für diesen Befehl, da dieser Held seit langem ein treuer Verteidiger eines unwürdigen iranischen Königs nach dem anderen ist. Aber Esfandyar schuldet seinem Vater und seinem Herrscher Gehorsam, auch wenn er die Ungerechtigkeit, ja die Sinnlosigkeit des Befehls erkennt. Schlimmer noch: Rostam bewundert den jungen Mann und drängt daher auf jede mögliche Auswegklausel. Er willigt sogar ein, an den persischen Hof zurückzukehren – allerdings nicht in Ketten, denn er hat geschworen, niemals gebunden zu werden. Am Ende müssen sich zwei bewundernswerte Männer, die zwischen gegensätzlichen Gelübden gefangen sind, widerstrebend in einem bewaffneten Kampf auf Leben und Tod gegenüberstehen.

Rostam ist in der ersten Hälfte des Shahnameh eine wiederkehrende Figur. Er lebt 500 Jahre, schwingt seinen Streitkolben wie ein Thor aus dem Nahen Osten und wird normalerweise gerufen, wenn die Zeiten wirklich verzweifelt werden. Als er jung war, suchte Rostam nach einem Pferd, das seine Mammutgröße und sein Gewicht tragen konnte. Schließlich fand er Rakhsh, der in der persischen Überlieferung ebenso berühmt ist wie Pegasus in der griechischen Mythologie. Was, fragt er, kostet dieses beeindruckende Tier? Der Hirte antwortet: „Wenn du Rostam bist, dann besteige ihn und verteidige das Land Iran.“ Der Preis für dieses Pferd ist der Iran selbst, und auf seinem Rücken wirst du der Retter der Welt sein.

Rostam teilt mit Odysseus auch die Vorliebe für hinterlistigen Humor. Als er sich einmal auf einer geheimen Mission in ein Land der Zauberer befand, verdächtigten ihn die Menschen aufgrund seiner großen Stärke für Rostam. Er antwortet unschuldig: „Ich weiß nicht, ob ich überhaupt würdig bin, Rostams Diener zu sein.“ Ich kann nicht die Dinge tun, die er tut; Er ist ein Champion, ein Held, ein großer Reiter.“ Ein anderes Mal im Kampf packt er einen Feind am Gürtel, der reißt und der Mann entkommt. Rostam beschimpft sich selbst: „Warum habe ich ihn nicht unter meinen Arm gesteckt, anstatt ihn an seinem Gürtel festzuhalten?“ Der alte Held stirbt schließlich in einer Falle, die sein eigener Stiefbruder konstruiert hat, aber nicht bevor er seine letzte Kraft aufwendet, um einen Pfeil einzukerben und ihn durch den Stamm des Baumes zu schicken, hinter dem sich der Mörder in Sicherheit glaubt.

Der listige turanische König Afrasyab ist fast so langlebig wie Rostam und schafft es immer wieder, dem sicheren Tod zu entkommen. Seine Machenschaften prägen einen Großteil der ersten Hälfte des Shahnameh. Afrasyab ist nichts anderes als ein machiavellistischer Realist und einer der lebendigsten und komplexesten Charaktere des Gedichts. Als junger Mann erkennt er die Torheit eines Krieges mit dem Iraner Kay Qobad und rät seinem kurzsichtigen Vater: „Der Krieg mit dem Iran erschien Ihnen wie ein Spiel, aber dies hat sich für Ihre Armee als schwieriges Spiel erwiesen.“ Bedenken Sie, wie viele goldene Helme und goldene Schilde, wie viele arabische Pferde mit goldenen Zügeln, wie viele indische Schwerter mit goldenen Scheiden und wie viele berühmte Krieger Qobad ruiniert hat. Und was noch schlimmer ist: Ihr Name und Ihr Ruf, die niemals wiederhergestellt werden können, wurden zerstört.“ Abschließend sagt er: „Denken Sie nicht an vergangene Ressentiments, sondern versuchen Sie, sich zu versöhnen.“ Die Lehren der Geschichte, wie sie sagen.

Zum Shahnameh gehört noch viel mehr, als ich hier angesprochen habe. Da sich die Geographie des Gedichts größtenteils auf das Oströmische Reich bezieht, erwähnt Ferdowsi keine so berühmten persischen Könige wie Darius oder Xerxes (obwohl Alexander der Große unter dem Namen Sekandar erscheint). Stattdessen erfahren wir von Persönlichkeiten wie Bahram Gur, der gerne mit Geparden jagte, einst ein Nashorn mit einem Dolch tötete und schließlich eine Invasion des Kaisers von China vereitelte.

Trotz ihres Reichtums neigen lange Gedichte jedoch manchmal zu einer gewissen Wiederholung, und der kluge Leser wird dieses Gedicht mit der Zeit herausarbeiten wollen. Dennoch sollte das epische Ausmaß des Buches nicht seine denkwürdigen kleineren Momente oder sogar einige seiner einzelnen Sätze in den Schatten stellen. Der Mund einer schönen Frau wird als „klein, wie das zusammengezogene Herz eines verzweifelten Mannes“ beschrieben. Rostam erscheint eine verführerische Hexe, „voller Farben und Düfte“. Die drei Töchter eines Königs, „so schön wie die Gärten des Paradieses, wurden vor ihn gebracht, und er verlieh ihnen Schmuck und Kronen, die so schwer waren, dass es eine Qual war, sie zu tragen.“ Wie Ferdowsi ruhig schreibt: „So ging die Welt voran, und Dinge, die verborgen gewesen waren, kamen ans Licht.“ Das Shahnameh endet schließlich mit dem Tod des letzten Königs der Sasaniden-Dynastie und dem Untergang des vorislamischen Iran. Dennoch kann der Dichter mit Recht singen:

„Ich werde nicht sterben, diese Samen, die ich gesät habe, werden meinen Namen und meinen Ruf aus dem Grab retten, und Männer mit Verstand und Weisheit werden verkünden: Wenn ich gegangen bin, mein Lob und mein Ruhm.“

Dank Davis‘ großartiger Übersetzung leben Ferdowsi und der Shahnameh wieder auf Englisch. [Washington Post].

ÜBERPRÜFEN: Das Shahnameh, auch transliteriert Shahnama, ist ein langes episches Gedicht, das der persische Dichter Ferdowsi zwischen etwa 977 und 1010 n. Chr. verfasste und das Nationalepos des Großraums Iran darstellt. Das Shahnameh besteht aus etwa 50.000 „Distichen“ oder Couplets und ist eines der längsten epischen Gedichte der Welt.

ÜBERPRÜFEN: Dieser riesige Band übersetzt in klare, zugängliche Prosa das Grundwerk der iranischen Literatur. Shahnameh wurde von einem Barden aus dem 10. Jahrhundert zusammengestellt und in Verse gefasst und enthält die Geschichten der Könige des alten Iran, bevor der Islam im 7. Jahrhundert das Land überwältigte. Die erste Hälfte befasst sich hauptsächlich mit mythischen und halbmythischen Figuren, allen voran dem großen Helden Rostam, während in der zweiten Hälfte, beginnend mit der Eroberung von Sekandar – also Alexander dem Großen – historische Personen und Ereignisse aufgezeichnet werden. In der prägnanten, informativen Einleitung macht Davis auf die im gesamten Buch wiederkehrenden Themen aufmerksam: Vater-Sohn-Konflikt und Kontrast zwischen Königen und Helden, von denen letztere einen edleren Charakter haben als erstere; tatsächlich so edel, dass sie den Thron, wenn er ihnen angeboten wird, ausnahmslos ablehnen. Davis ermutigt dazu, beide Themen als Widerspiegelungen einer distanzierten und kritischen Haltung gegenüber formaler Macht und als Zeichen eines humanen Geistes zu betrachten, der es dem Epos ermöglicht hat, als der höchste Klassiker seiner Nation zu bestehen. [Amerikanische Bibliotheksvereinigung].

ÜBERPRÜFEN: Dieses vor mehr als tausend Jahren verfasste Nationalepos Persiens erzählt die Geschichte des Iran vom ersten „Herr der Welt“, Kayumars, bis zur arabisch-islamischen Eroberung der Sassaniden-Dynastie im siebten Jahrhundert. Mit einem Vorwort von Azar Nafisi, Autor von Reading Lolita in Tehran, und illustriert mit persischen Lithographien ist Davis‘ Übersetzung dieses epischen Gedichts eine zugängliche Kombination aus Poesie und Prosa. [Publisher’s Weekly].

ÜBERPRÜFEN: Das Shahnameh, Buch der Könige, ist ein Epos, das vom iranischen Dichter Hakim Abul-Qasim Mansur (später bekannt als Ferdowsi Tusi) verfasst und um 1010 n. Chr. fertiggestellt wurde. Ferdowsi bedeutet „aus dem Paradies“ und leitet sich vom Namen Ferdous ab. Tusi bedeutet „von Tus“. Im Fall des Dichters wurde der Name Ferdowsi Tusi zu einem Namen und einem Titel: „Der Tusi-Dichter aus dem Paradies“.

Das Epos erzählt die Legenden und Geschichten iranischer (arischer) Könige von der Urzeit bis zur arabischen Eroberung Irans im 7. Jahrhundert n. Chr. in drei aufeinanderfolgenden Phasen: dem Mythischen, dem Heroischen oder Legendären und dem Historischen.

Ferdowsi begann die Komposition im Jahr 977 n. Chr., als Ostiran unter der Herrschaft der Samaniden stand. Das von ihm produzierte Shahnameh bestand aus etwa 100.000 Zeilen, davon 50.000 Couplets, 62 Geschichten und 990 Kapiteln. Es ist ein Werk, das um ein Vielfaches länger ist als Homers „Ilias“. Die Samaniden hatten tadschikisch-arische Zugehörigkeit und waren mit der Bewahrung des arischen Erbes einverstanden.

Ferdowsi brauchte dreiunddreißig Jahre, um sein Epos fertigzustellen. Zu diesem Zeitpunkt war die Herrschaft über Ostiran an die turkmenischen Ghaznawiden übergegangen. Das produzierte Shahnameh Ferdowsi wurde in klassischem Persisch verfasst, als die Sprache aus ihren mittelpersischen Pahlavi-Wurzeln hervorging. Es wurde zu einer Zeit geschrieben, als Arabisch die bevorzugte Literatursprache war. Daher gilt Ferdowsi als iranischer Nationalheld, der den Stolz auf die iranische Kultur und Literatur neu entfachte und die persische Sprache als eine Sprache der Schönheit und Raffinesse etablierte. Ferdowsi schrieb: „Die persische Sprache wird durch dieses Werk wiederbelebt“.

Der früheste und vielleicht zuverlässigste Bericht über Ferdowsis Leben stammt von Nezami-ye Aruzi, einem Dichter aus dem 12. Jahrhundert, der Tus 1116 oder 1117 besuchte, um Informationen über Ferdowsis Leben zu sammeln. Laut Nezami-ye Aruzi wurde Ferdowsi Tusi in einer Familie von Landbesitzern in der Nähe des Dorfes Tus in der Provinz Khorasan im Nordosten des Iran geboren. Ferdowsi und seine Familie wurden Dehqan genannt, auch Dehgan oder Dehgān geschrieben, was heute vermutlich Landbesitzer, Dorfsiedler, Stadtbewohner und sogar Bauer bedeutet. Allerdings ist Dehgan auch ein Name für die Parsiban, eine Gruppe von Khorasani mit tadschikischen Wurzeln.

Ferdowsi heiratete im Alter von 28 Jahren und acht Jahre nach seiner Heirat begann Ferdowsi – um eine Mitgift für seine Tochter bereitzustellen – mit dem Schreiben des Shahnameh, einem Projekt, an dem er etwa dreiunddreißig Jahre seines Lebens arbeitete. Ferdowsis Text konzentriert sich auf die Regierungszeit von fünfzig Monarchen (darunter drei Frauen) und lässt sich in einen legendären und einen quasi-historischen Abschnitt unterteilen.

Es beginnt mit der Herrschaft von Kayumars zu Beginn der Zeit und endet mit dem letzten sasanidischen König Yazdigird (reg. 632–651), der von den Arabern besiegt wurde. Diese fünfzig „Chroniken“ bieten einen Rahmen für die dramatischen Taten und Heldentaten einer Reihe anderer Persönlichkeiten, die oft von einer Vielzahl fantastischer Kreaturen und verräterischer Schurken unterstützt werden oder mit ihnen kämpfen.

Das Gedicht stützt sich auf eine Fülle von Quellen, darunter lokale und dynastische Geschichten, die Avesta (der heilige Text der zoroastrischen Religion des alten Iran) sowie in mündlicher Überlieferung erhaltene Mythen und Legenden. „Unser Leben vergeht wie der Wind an uns vorbei, und warum sollten weise Männer trauern, wenn sie wissen, dass sie sterben müssen? Die Judasblüte verblasst, das schöne Antlitz des Lichts wird schwächer und Dunkelheit tritt an seine Stelle.“

Im Laufe der Jahrhunderte fühlten sich ausländische Eroberer und lokale Herrscher gleichermaßen zum Shahnaman hingezogen, weil dort Gerechtigkeit, Legitimität und insbesondere das Konzept der göttlichen Herrlichkeit im Vordergrund standen. Im Avesta als Khavarnah und im modernen Persisch als Farr bekannt, galt die göttliche Herrlichkeit als das wichtigste Attribut des Königtums, da sie es den Herrschern ermöglichte, zu regieren und Gehorsam zu befehlen.

Es überrascht nicht, dass die Bestellung aufwändig illustrierter Kopien des Shahnama fast zu einer königlichen Pflicht wurde. Durch die Darstellung der Könige und Helden des Epos im Stil ihrer Zeit konnten sich Mitglieder der herrschenden Elite als legitime Erben der monarchischen Tradition Irans darstellen, die laut Ferdowsi bis in die Anfänge der Zeit zurückreicht.

Während Ferdowsi das Shahnameh komponierte, geriet Khorasan unter die Herrschaft von Sultan Mahmoud, einem turkmenischen sunnitischen Muslim und Konsolidierer der Ghaznawiden-Dynastie. Ferdowsi suchte die Schirmherrschaft des Sultans und schrieb Verse zu seinem Lob. Auf Anraten seiner Minister gab der Sultan Ferdowsi einen Betrag, der weitaus geringer war, als Ferdowsi verlangt hatte, und einen Betrag, den Ferdowsi als beleidigend empfand.

Ferdowski hatte einen Streit mit dem Sultan und floh nach Mazandaran, um den Schutz und die Schirmherrschaft des Hofes des Sepahbad Shahreyar zu suchen, der angeblich von Herrschern der zoroastrisch-sassanidischen Ära abstammte. In Mazandaran schrieb Ferdowsi hundert satirische Verse über Sultan Mahmoud, Verse, die sein neuer Gönner gekauft und dann aus dem Manuskript des Shahnameh gestrichen hatte (vielleicht um den Frieden zu wahren). Dennoch sind die Verse erhalten geblieben.

Ferdowsi kehrte nach Tus zurück, um die letzten Jahre seines Lebens verlassen zu verbringen. Trotz des Mangels an königlicher Schirmherrschaft starb er stolz und zuversichtlich, dass seine Arbeit ihn unsterblich machen würde.

Ferdowsi schrieb das Shahnameh auf Persisch zu einer Zeit, als das moderne Persisch aus dem mittelpersischen Pahlavi, vermischt mit einer Reihe arabischer Wörter, hervorging. In seinen Schriften verwendete Ferdowsi authentisches Persisch, während er die Verwendung arabischer Wörter auf ein Minimum beschränkte. Damit etablierte er das klassische Persisch als die Sprache von großer Schönheit und Raffinesse, eine Sprache, die Arabisch als Sprache der Hofliteratur in allen islamischen Regimen im indoiranischen Raum ablösen sollte.

„Ich drehe mich nach rechts und links, auf der ganzen Erde sehe ich keine Zeichen von Gerechtigkeit, Sinn oder Wert: Ein Mann begeht böse Taten, und alle seine Tage sind erfüllt von Glück und allgemeinem Lob.“ Ein anderer ist gut in allem, was er tut – er stirbt als elender, gebrochener Mann, den alle verachten.“

Das Publikum wiederum hörte Verse und Legenden in Chaikhanas oder Teehäusern und bei anderen Zusammenkünften reisender Barden und Geschichtenerzähler – dem berühmten Naqqal. Einige wenige gebildete Personen rezitierten die Verse auch in privaten Zusammenkünften und lösten so das zustimmende Bah-Bah aus. Shahnameh Ferdowsi wurde und wird auch in den Turnhallen der Mithraeum-ähnlichen Zurkhanes vorgelesen – wo Pahlavans, die starken Männer Irans, mit ihren Keulen und Keulen trainieren. Während ihrer meditativen Übungen mit spirituellen Untertönen spielt ein Musiker eine Trommel und rezitiert Shahnameh-Verse, die die Heldentaten von Rustam und anderen Vorkämpfern des Iran erzählen. Das Epos selbst genießt innerhalb der Zurkhane einen besonderen Ehrenplatz.

„Ich habe das Ende dieser großartigen Geschichte erreicht und das ganze Land wird von mir sprechen. Ich werde nicht sterben, diese Samen, die ich gesät habe, werden meinen Namen und meinen Ruf vor dem Grab retten. Männer mit Verstand und Weisheit werden, wenn ich gegangen bin, mein Lob und meinen Ruhm verkünden.“ [Willkommen im Iran].

ÜBERPRÜFEN: Ferdowsis Epos wurde vor über tausend Jahren im mittelalterlichen Iran geschrieben und ist für die Perser genauso wichtig wie die „Illias“ für die Griechen und die „Ramayana“ für die Inder. Ferdowsi ist durch seine Sammlung persischer Mythen und Legenden für die Bewahrung einer kollektiven persischen Vergangenheit verantwortlich, die vor den arabischen Eroberungen im siebten Jahrhundert n. Chr. lag. Trotz der anhaltenden und enormen Popularität des Shahnameh im persischsprachigen Nahen Osten seit über einem millennium bleibt es im Westen relativ unbekannt und wird stark unterschätzt.

ÜBERPRÜFEN: Vor etwas mehr als tausend Jahren sammelte ein persischer Dichter namens Ferdowsi von Tous die millennium mythologischen und epischen Traditionen des Iran und fasste sie in heroische Verse um. Er brauchte dreißig Jahre, um die sechzigtausend Verse zu schreiben, aus denen das Shahnameh („Das Buch der Könige“) besteht. Dieses monumentale Werk ist eines der bedeutendsten literarischen Werke Irans und wie andere große Epen wie Gilgamesch, die Odyssee, das Nibelungenlied und das Ramayana eine Aufzeichnung des menschlichen Vorstellungsbewusstseins. Es ist allgemein bekannt und wurde im gesamten Nahen Osten, Zentralasien und Indien adaptiert, ist im Westen jedoch weitgehend unbekannt.

Die Geschichten des Shahnameh erzählen die lange Geschichte des iranischen Volkes. Es beginnt mit der Erschaffung der Welt und den Entstehungsmythen der Zivilisationskünste (Feuer, Kochen, Metallurgie, soziale Strukturen usw.) und endet mit der arabischen Eroberung Persiens im siebten Jahrhundert n. Chr. Als Mischung aus Mythos und Geschichte nehmen die Charaktere von Shahnameh die Leser mit auf heroische Abenteuer voller übermenschlicher Champions, magischer Kreaturen, herzzerreißender Liebesgeschichten und jahrhundertelanger Schlachten.

Ferdowsi war betrübt über den Untergang des Persischen Reiches. Shahnameh sollte das kollektive Gedächtnis, die Sprache und die Kultur Persiens inmitten eines turbulenten Meeres vieler historischer Stürme beherbergen und die Nostalgie der goldenen Tage Persiens bewahren. Helden von Shahnameh sind oft zwischen unvereinbaren Loyalitäten hin- und hergerissen: moralische Pflicht gegenüber Gruppenverpflichtungen, kindliche Frömmigkeit gegenüber nationaler Ehre usw.

Einige iranische Könige und Helden erscheinen in Shahnameh als leuchtende Beispiele für Mut und Adel. Andere werden als fehlerhafte Menschen dargestellt, die ihr göttliches „Charisma“, ihre Lieben und sogar ihr eigenes Leben durch Kleinlichkeit und Hybris verlieren. Ferdowsi betont seine Überzeugung, dass man Grausamkeit, Lügen, Geiz und andere Übel meiden sollte, da die Welt vergänglich ist und jeder nur ein Passant ist; Stattdessen sollte man nach Ordnung, Gerechtigkeit und Ehre streben. Wahrheit und andere Tugenden.

Shahnameh ist als Verkörperung der vorislamischen persischen Seele erhalten geblieben, aber es ist viel mehr als ein nationaler Schatz. Als Dokument des menschlichen kollektiven Bewusstseins spiegelt es die Dilemmata der menschlichen Existenz wider, während es uns mit den zeitlosen Fragen unserer Existenz konfrontiert.

ÜBERPRÜFEN: „Shahnameh“, was wörtlich „Das Buch der Könige“ bedeutet, ist ein langes episches Gedicht, das der persische Dichter Ferdowsi um 1000 n. Chr. schrieb. Es gilt als das längste epische Gedicht der Welt, das von einem einzelnen Dichter geschrieben wurde – es enthält 50.000 Couplets. Das Epos lässt sich grob in drei Teile unterteilen. Der erste Teil erzählt von der mythischen Entstehung Persiens und seiner frühesten mythischen Vergangenheit. Der zweite Teil erzählt von den legendären Königen und den Helden Rostam und Sohrab. Der dritte Teil verbindet historische Fakten mit Legenden und erzählt von den halbmythischen Abenteuern tatsächlicher historischer Könige. Die Geschichten wimmeln von Helden und Bösewichten, Dämonen und Drachen und waghalsigen Taten. Das Buch erzählt die zeitlose Geschichte des Kampfes zwischen Gut und Böse.

ÜBERPRÜFEN: „Shahnameh: Das persische Buch der Könige“ ist das große Epos Persiens, das der Dichter Ferdowsi zwischen 980 und 1010 verfasste. Es erzählt die Geschichte des vorislamischen Iran, beginnend mit der mythischen Schöpfung bis zur arabischen Invasion im siebten Jahrhundert. Betrübt über den Untergang des Persischen Reiches versuchte Ferdowsi, ein Werk zu schaffen, das die Erinnerung, Kultur und Nostalgie an die goldenen Tage Persiens einfängt. „Shahnameh“ ist eine Mischung aus Mythologie und Geschichte, vollgepackt mit Geschichten über Triumph und Mut, Versagen und Grausamkeit, Liebe und Krieg. Es kann nur mit Werken wie „Gilgamesch“, dem „Mahabharata“, Homers „Odyssee“ oder Dantes „Gilgamesch“ verglichen werden. Göttliche Komödie".

ÜBERPRÜFEN: Eine Vielzahl heldenhafter Charaktere, die ihre Abenteuer zu einer spannenden Geschichte über Tausende von Jahren verwoben haben. Ziehen Sie unbedingt Ihre Sicherheitsgurte fest. Dieses Erlebnis entführt Sie auf eine Reise zurück in die Welt der alten iranischen Helden, Monster, Liebhaber und Krieger. Das wird eine Wahnsinnsfahrt.

ÜBERPRÜFEN: Dieses meistverkaufte Buch ist eines der gefragtesten Bücher über Shahnameh und die persische Kultur. Es ist eine schöne Einführung in die geschätzte epische Poesie des Iran. Dieses Buch wird sowohl Anfänger als auch Gelehrte begeistern.

ÜBERPRÜFEN: Das „Shahnameh“, auch übersetzt als „Shahnama“ („Das Epos der Könige“), ist ein langes episches Gedicht, das der persische Dichter Ferdowsi zwischen etwa 977 und 1010 n. Chr. verfasste und das Nationalepos des Großraums Iran darstellt. Das „Shahnameh“ besteht aus etwa 50.000 „Distichen“ oder Couplets (zweizeiligen Versen) und ist das längste epische Gedicht der Welt, das von einem einzelnen Dichter geschrieben wurde. Es erzählt hauptsächlich die mythische und teilweise auch die historische Vergangenheit des Persischen Reiches von der Erschaffung der Welt bis zur islamischen Eroberung Persiens im 7. Jahrhundert.

Der moderne Iran, Aserbaidschan, Afghanistan und die von der persischen Kultur beeinflussten Großregionen (wie Georgien, Armenien, die Türkei und Dagestan) feiern dieses Nationalepos. Das Werk ist von zentraler Bedeutung in der persischen Kultur, gilt als literarisches Meisterwerk und prägt die ethnisch-nationale kulturelle Identität des heutigen Iran, Afghanistans und Tadschikistans. Es ist auch für die zeitgenössischen Anhänger des Zoroastrismus wichtig, da es die historischen Zusammenhänge zwischen den Anfängen der Religion und dem Tod des letzten sassanidischen Herrschers Persiens während der muslimischen Eroberung und dem Ende des zoroastrischen Einflusses im Iran nachzeichnet.

ÜBERPRÜFEN: Das vor mehr als einem millennium verfasste „Shahnameh“ – das große königliche Buch des persischen Hofes – ist eine Säule der persischen Literatur und eines der unangefochtenen Meisterwerke der Welt. Das Shahnameh erzählt die Geschichte des persischen Volkes von seinen mythischen Ursprüngen bis zur islamischen Eroberung im siebten Jahrhundert und ist die mitreißende und wunderschön strukturierte Geschichte einer stolzen Zivilisation. Aber das Shahnameh (oder wörtlich das „Buch der Könige“) ist viel mehr als ein literarisches Meisterwerk: Es ist die Quelle der modernen persischen Sprache, ein Prüfstein für das iranische Nationalbewusstsein, und seine Illustrationen in Manuskripten verschiedener Epochen sind es auch die Inspiration für eine der größten künstlerischen Traditionen der Welt

ÜBERPRÜFEN: Das Shahnameh, ein episches Gedicht, das die Gründung des Iran über mythische, heroische und historische Zeitalter hinweg erzählt, ist das schlagende Herz der persischen Literatur und Kultur. Das von Abu al-Qasem Ferdowsi über einen Zeitraum von dreißig Jahren verfasste und im Jahr 1010 fertiggestellte Epos hat Generationen von Lesern unterhalten und die persische Kultur, Gesellschaft und Politik tiefgreifend geprägt. Seit einem millennium haben iranisch- und persischsprachige Menschen auf der ganzen Welt das Gedicht gelesen, auswendig gelernt, diskutiert, aufgeführt, adaptiert und geliebt.

ÜBERPRÜFEN: „Shahnameh: Das persische Buch der Könige“ ist das zeitlose Meisterwerk des persischen Dichters Ferdowsi. Das epische Gedicht, das vermutlich zwischen 977 und 1010 n. Chr. geschrieben wurde, erzählt von der mythologischen und historischen Vergangenheit Persiens von der Erschaffung der Welt bis zur islamischen Eroberung Irans im siebten Jahrhundert. „Shahnameh“ ist eine fesselnde Geschichte einer antiken Welt und beschreibt einen Großteil der Geschichte, Kultur und zoroastrischen Religion des frühen Persiens. Das aus über 50.000 Couplets oder zweizeiligen Versen bestehende Gedicht ist ein Werk von großer Bedeutung in der persischen Kultur und hat die Entwicklung der modernen persischen Sprache mitgeprägt. Das Gedicht gilt als Nationalepos und Symbol Irans und wird in vielen Gebieten gefeiert, die einst Teil des alten Persischen Reiches waren, wie Afghanistan, der Türkei, Armenien und Georgien. Die lyrische Darstellung der persischen Geschichte in „Shahnameh“ hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die persische Literatur und das Werk wird in den zeitlosen Liebesgedichten von Rumi und Hafiz erwähnt. „Shahnameh“ gilt als wichtige historische Aufzeichnung eines alten Volkes und als schöne und poetische Hommage an die persische Kultur.

ÜBERPRÜFEN: Ein iranisches Epos für die Massen [CNN International].

ÜBERPRÜFEN: Ein persisches Meisterwerk, das auch heute noch relevant ist [The Wall Street Journal].

ÜBERPRÜFEN: Tauchen Sie mit diesem epischen Gedicht aus der persischen Tradition in die ferne Vergangenheit ein. Vor mehr als tausend Jahren vom berühmten Dichter Ferdowsi verfasst. „Shahnameh“ verwebt Geschichte und Mythos zu einem lyrischen, actiongeladenen Kunstwerk, das Sie nicht aus der Hand legen können. Dieses Buch ist eine Pflichtlektüre für Folklorekenner.

ÜBERPRÜFEN: Erweckt die epischen Geschichten der alten persischen Könige [The Atlantic] zu neuem, lebendigem Leben.

LESERBEWERTUNGEN:

ÜBERPRÜFEN: In diesem Buch geht es um die Abstammungslinie der persischen Kayanidenkönige und das persische Haus Sasson. Mit dieser Linie geht eine sich entwickelnde Philosophie des menschlichen Denkens aus der Perspektive von Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit einher. Es beginnt in einer mythologischen Umgebung und entwickelt sich dann im Laufe der Zeit zu einer Geschichte, die möglicherweise in der Zeit der großen Persien stattgefunden hat und mit dem Triumph des Islam über Persien endet. Im gesamten mythologischen Teil des Buches untersucht der Autor die Konzepte dessen, was beobachtbare Realität ist (gut, Gott) und kontrastiert diese mit nicht beobachtbaren Vermutungen oder Zauberei.

Während die Linie viele Könige durchlaufen hat, hat man beim Lesen von König Ardesher das Gefühl, dass man eher alte Geschichte als Mythen liest. Die subtilen Hinweise wären, wenn Ferdowsi beschreibt, wie der König einen Brief in Palhavi, einer alten Sprache, schreibt. Hier beginnt Ferdowsi mit der Praxis, ganze Kapitel der Herrschaft eines einzelnen Königs zu widmen. Jeder König hat einen Wesir und einen Champion. Durch diese Vermittler bringt der im Gespräch getragene Denkprozess den König dazu, gerechte oder ungerechte Taten anzuordnen und offenbart die vorherrschende Philosophie.

Die Abstammungslinie der Kayanidenkönige des Hauses Sasson beginnt mit einer kurzen Zusammenfassung der Namen der Familie Kayumars, beginnend mit Siamak, der von einem schwarzen Dämon getötet wird, und dann mit Hushags Sieg, bei dem die Kayumars den schwarzen Dämon verfolgen und töten. Diese schnelllebige Chronologie lässt Hushag die Krone erben, da er derjenige mit dem königlichen Farr und der Anwesenheit einer hohen Zypresse ist, der klar denken kann, alles Voraussetzungen für die Thronerbe. Die Expansion des persischen Königreichs erfolgte in erster Linie dadurch, dass ein amtierender König Grenzland an seine Söhne verteilte. Am Anfang erhielt ein Sohn den Jemen, den heutigen Nahen Osten.

Ein weiterer erhielt Land in Indien, dem heutigen Afghanistan, und Pakistan und der dritte in Turan, dem heutigen Turkmenistan. Ferayduns Regierungszeit war der erste, auf den etwas detaillierter eingegangen wurde. Der Autor tut dies, um das Konzept einer dunklen Magie einzuführen, die den Geist eines Menschen trübt, der sich betrogen fühlt. Ein betrogener Geist sinnt auf Rache. Die Brüder, die Turan und Indien regierten, hatten das Gefühl, dass sie das bevorzugte Persien nicht bekamen, und planten eine Verschwörung, um den Sohn zu töten, der den Jemen erhielt, und töteten ihn tatsächlich. König Feraydon rächt durch seinen Vorkämpfer Zal, der vom zoroastrischen Engel Smiorgh gesegnet ist, die bösen Taten seiner beiden anderen Söhne.

Die frühen Könige Persiens hatten viele Gemeinsamkeiten mit den frühen arabischen Königen und daher fand der Stammbaum Verwandte gemischten königlichen Blutes, und die beiden Völker standen sich sehr nahe, während die Herrschaft noch immer von Persien ausging. Als Persien seine Reichweite nach Indien, China und Turkmenistan ausdehnte, gerieten auch sie unter den Einfluss des persischen Königs der Könige. Alle Errungenschaften von Königreichen kamen entweder durch Krieg, Heirat oder die Schenkung einer Tochter zustande. Als sich der Zypressenbaum der Familie verzweigte, wurde es schwieriger, die Abstammungslinie der Könige zu verfolgen.

Um die in diesem Buch vermittelte Philosophie zu verstehen, muss der Leser nur auf den Dialog zwischen Kriegern oder zwischen einem König und seinem Wesir achten. In einer Herrschaft eines Königs, die sich ausdehnt oder schrumpft, müssen die Kämpfer in jeder Schlacht Erklärungen gegenüber dem anderen abgeben, warum er im Kampf siegen soll. Als Beispiel erklärt einer der bemerkenswerten Champions, Rostam, gegenüber Gorgin ... Bitte gehen Sie zu einer Stichwortsuche für cigarroomofbooks.blog, um meine Erkenntnisse über das Buch zu lesen und Ihre Meinung zu teilen.

ÜBERPRÜFEN: Anstatt das poetische Original zu übersetzen, hat sich der Übersetzer, Herr Dick Davis, klugerweise dafür entschieden, die Version des Geschichtenerzählers zu verwenden und nur gelegentlich Gedichte zur Betonung und Würze einzustreuen. Es erleichtert Ausländern die Lektüre und vermittelt dennoch die Essenz der persischen Kultur. Ich habe mich immer gefragt, warum Shahnameh von den Persern/Iranern als ihr Nationalepos betrachtet wird, obwohl die mythische Periode in Zentralasien und Afghanistan stattfand, ohne dass der traditionelle persische Ursprung oder die Achämeniden erwähnt wurden, bis Alexander auftauchte.

Herr Dick Davis erklärte, dass der Dichter Ferdowsi für den samanidischen Schah schrieb, der nur im Osten Irans herrschte. Außerdem behaupteten die Samaniden, von einem parthischen General abzustammen, der seine Karriere in Khorasan und Tranoxiana begann und später sogar kurzzeitig den Sassanidenthron beanspruchte. Da das Epos eine Behauptung der nationalen Identität war, endete es mit dem Ende der Sassaniden-Dynastie, als die arabische Eroberung Persien in Dal al Islam eingliederte. Da es sich um das Buch der Könige handelt, begann es mit dem ersten König. Die frühen mythischen Könige waren diejenigen, die den Menschen die notwendigen Fähigkeiten für die Entwicklung der Zivilisation beibrachten.

Der zoroastrischen Tradition und dem islamischen Glauben folgend, begann der Konflikt zwischen Gut und Böse schon früh und blieb im Mittelpunkt. Aber richtig und falsch wurden entlang der Stammesgrenzen gezogen, da man sein Handeln immer mit der Behauptung rechtfertigen konnte, der Feind sei ein Dämon. Und der Wert eines Mannes wurde an seiner Stärke und Tapferkeit gemessen. Bis heute genießen starke Männer und Wrestling-Champions in Zentralasien hohes Ansehen. Da die Welt noch klein war, war alles im Westen Rom, alles im Osten China, alles im Süden Indien und im Norden gab es nur Dämonen.

Die Streitigkeiten der verfeindeten Fürsten erklärten die historischen Feindseligkeiten zwischen den Iranern Persiens, den Türken Transoxaniens und den Griechen des Westens. Da Engel, Dämonen und magische Kreaturen unter den Menschen lebten, ist es nicht verwunderlich, dass einige Männer Hunderte von Jahren lebten. Das ist einer der Gründe, warum der große Rostam so viele fantastische Heldentaten vollbringen konnte. Es gab sogar einige Liebesgeschichten und eine davon hatte Anklänge an Rapunzel und den Feuervogel. Während in Sistan das Heldenhaus aufstieg, verfiel das Königshaus ins Chaos. Richtig und falsch wurden pervertiert und Rache wurde zum Hauptthema, als China und Indien in den Bann gezogen wurden.

Um vom Mythos zur Legende überzugehen, entlehnte Ferdowsi die alte akkadische Geschichte von Sargon dem Großen für Darab und ließ ihn aus dem Euphrat retten. Natürlich stellte sich heraus, dass Darab der heimliche Erbe des persischen Königshauses war. Nach dem Sieg über die Griechen bekam Darab von der Tochter des griechischen Königs Filqus einen unbekannten Sohn. Dieser Sohn war zufällig Sekandar. Nachdem er die griechische Prinzessin und ihren Sohn im Stich gelassen hatte, ging Darab in die Zivilisation zurück und bekam von einer richtigen Frau einen legitimen Sohn, Dara.

Da der Grieche Sekandar nun der erstgeborene Sohn Darabs war, war seine Eroberung Persiens für die stolzen Perser keine Schande mehr, obwohl sie immer noch eine Katastrophe war. So wurde Persiens Nationalstolz wiederhergestellt. Aber seltsamerweise waren die Griechen bereits Christen und Sekandars Titel war Cäsar. Nachdem er zu Abrahams Haus in Mekka gepilgert war, besuchte er die Königin von Andalusien und den Kaiser von China. Anschließend bereiste er die Welt und erlebte viele fantastische Abenteuer, die an Sindbads Reisen erinnern. In der Tat eine kreative Lizenz!

Die Legende wich schließlich der Geschichte, und fünf Generationen in der Geschichte deckten fünfhundert Jahre Geschichte ab und übersprangen praktischerweise die griechische Seleukiden-Dynastie und die parthische Arsakiden-Dynastie und sprangen direkt in die persische Sassaniden-Dynastie. Um seine Herrschaft zu legitimieren, behauptete Ardeshir, von den Achämeniden abstammen zu können. Hier wurde er aus dem gleichen Grund in einen Nachkommen der Kayaniden umgewandelt. Da es sich um ein so langes Epos handelte, begannen sich einige Geschichten zu wiederholen. Da es sich bei den Sassaniden um eine zoroastrische Dynastie handelte, sagten Astrologen das Schicksal aller voraus und der Oberpriester fungierte als oberster Berater.

In einer zunehmend zentralisierten Gesellschaft, in der die Könige die absolute Macht innehatten, nahm auch das Ausmaß an Gewalt und Brutalität zu. Allerdings waren richtig und falsch immer noch subjektiv. Als ein persischer König schreckliche Gräueltaten gegen seine Feinde verübte, wurde er als großer, gerechter König gefeiert. Doch als er den Iranern dasselbe antat, wurde er als böser, ungerechter König verflucht. Bahram Gur wurde zum idealisierten König, an dem die Träume und Fantasien des verlorenen goldenen Zeitalters hingen. Irgendwie war der Kaiser von China zum Herrscher von Turan geworden und die Menschen in Zentralasien wurden als chinesische Türken bekannt.

Dann wurde die Liebesgeschichte von Khosrow Parviz und Shirin von späteren Dichtern zu einer der schönsten Liebesgeschichten der persischen Literatur ausgearbeitet. Da kein Reich erobert werden kann, ohne zuvor von innen heraus korrupt zu sein, war der Sturz der Sassaniden meiner Meinung nach eher auf das Chaos und die Zersplitterung nach dem Tod von Khosrow Parviz als auf den religiösen Eifer der Araber zurückzuführen. Wie Shahnameh uns immer wieder erzählt, ändern sich die Schicksale, wenn sich der Himmel dreht, und in dieser vergänglichen Welt währt nichts ewig.

Leider waren die Samaniden, als Ferdowsi sein Epos beendete, durch die Ghaznavid-Türken ersetzt worden, die Bösewichte in seinem Shahnameh. Der arme Ferdowsi musste im Haus eines Nachkommen der Sassaniden Zuflucht finden. Glücklicherweise griffen die Perser/Iraner, die ihr vorislamisches Erbe suchten, die Geschichten auf und hielten sie am Leben. Wie das Sprichwort sagt: „Warum sollten die Fakten eine gute Fiktion ruinieren?“ In einer Welt der Unterdrückung sind überlebensgroße Helden und Fantasien, die die Realität übertreffen, das, was die Menschen brauchen, um ihre trostlosen Tage aufzuhellen und ihnen Hoffnung zu geben. Deshalb sind die Geschichten von Shahnameh unsterblich geworden.

ÜBERPRÜFEN: Zeit ist beim Lesen von Vorteil. Ich habe ursprünglich im Juli 2017 damit begonnen und bin jetzt im Dezember 2018 fertig. Das würde anderthalb Jahre dauern, die ich mit diesem Buch verbringen würde. Und es ist so unglaublich passend, weil dieses Buch eine Chronik der Geschichte Persiens ist, die anhand der Linie seiner Könige erzählt wird.

Dieses Buch beginnt mit der persischen Schöpfungsgeschichte mit all ihren absolut wilden, unvorhersehbaren magischen Elementen. Die frühen Geschichten handeln von magischen und mythologischen Kreaturen. Ich bin sicher, wenn Sie mit klassischen westlichen Fairy aufgewachsen sind, gibt es eines, das Sie schockieren wird: „Western-Autoren haben diese Idee von hier gestohlen!“ Vertrauen Sie mir, wenn Sie es einmal gelesen haben, ist klar, auf wen ich mich beziehe.

Der Großteil dieses erstaunlichen Buches handelt von Reisen, Briefen, Schlachten, ehelichen Bündnissen, mächtigen Frauen und den Männern, die den soliden Ratschlägen ihrer Damen nicht folgen. Einige der Schlachten sind ziemlich spannend zu lesen, wenn der Staub aufsteigt und wir den Überblick darüber verlieren, wer gewinnt. Andere Schlachten und Veränderungen königlicher Macht sind schwer zu verfolgen, denn jedes Mal, wenn man 1000 Jahre Geschichte auf 900 Seiten zusammenfasst, werden VIELE Namen erwähnt und in welcher Beziehung sie alle zueinander stehen. Aber keine Sorge, lesen Sie einfach weiter.

Die Sprache von Dick Davis zieht sich durch die gesamte Geschichte Persiens. Seine Herangehensweise an die Aufgabe ist fantastisch. Er fasst jedes der Originalbücher zusammen. Die ursprüngliche Länge ist natürlich eine Sammlung von Enzyklopädien. Deshalb geht er sehr systematisch vor, was er einbezieht und wie er einige der poetischeren Szenen präsentiert. In seiner Einleitung gibt er zu, einige beleidigende Passagen ausgelassen zu haben, die Neulinge in der persischen Literatur abschrecken könnten. Stattdessen gleicht er die Berichterstattung über viele Könige aus, was eine leichte Änderung gegenüber dem Ansatz des ursprünglichen Autors, Ferdowsi, darstellt. Er tut dies, um auf einer begrenzten Seitenzahl eine umfassendere Berichterstattung über das Originalbuch zu bieten. Einigen Königen wird immer noch viel mehr Aufmerksamkeit geschenkt, und das spiegelt das Original wider.

Was ich an Davis' Übersetzung am meisten schätze, ist, dass er dieses epische Gedicht in eine gut lesbare Ausgabe für diejenigen umwandelt, die mit der persischen Literatur oder sogar der Kultur dieser ganzen Welt und ihrer Geschichte überhaupt nicht vertraut sind. Es liest sich nicht wie ein Einsteigerbuch, es ist dennoch sehr komplex, um selbst den eifrigsten Leser mit der Suche nach Referenzen für mindestens ein paar Jahre zu beschäftigen.

Bei diesen poetischen Szenen handelt es sich oft um Schlüsselmomente in der Geschichte, die die Perser sicher gut kennen und lieben. Davis hielt sie in einer poetischen Sprache mit Metrum und Reim. Dies sind einige der schönsten Teile des Buches und wecken in mir den Wunsch, eine poetische Übersetzung des Shahnameh zu lesen. Nicht nur, weil es emotionale Szenen sind, sondern auch, weil Davis wie ein Dichter schreibt.

Hier ist ein Beispiel von Anfang an. Dieses kurze Gedicht beschreibt die Geburt von Rostam, dem größten Helden in diesem Buch. Und einer der coolsten Charaktere, die ich bisher während meines Epics-Projekts gelesen habe.

„Er wird alle Tiere der Erde und der Luft beherrschen, Er wird den Drachen in seinem Versteck in Angst und Schrecken versetzen. Wenn eine solche Stimme erklingt, nagt der Leopard in qualvoller Angst an seinen unnachgiebigen Krallen; wild auf dem Schlachtfeld wird diese Stimme die Verhärteten machen.“ Die Herzen der eisernen Krieger erbeben. Von Zypressengröße und Mammutmacht, Zwei Meilen werden kaum den Flug seines Wurfspeers zeigen.

Dies könnte ein großartiges Buch sein, wenn Sie epische lange Bände voller Abenteuer, komplexem Who-is-Who, einigen mythologischen Elementen, Geschichte und einigen Anspielungen auf das Schreiben mögen, wie es sich im Laufe der Geschichte entwickelt, mit vielen Kampfszenen und etwas Romantik. Bedenken Sie, dass es 900 Seiten mit fast ständiger Kriegsführung umfasst, also ist es sicherlich nicht jedermanns Sache. Die Machtverschiebungen und die Verfolgung darüber, wer wer ist und warum sie eine Beschwerde haben, waren der belastendste Aspekt dieser Lektüre. Die Schlachten waren aus irgendeinem Grund sicherlich nicht mühsam zu lesen.

ÜBERPRÜFEN: Was Nöldeke das iranische Nationalepos (das iranische Nationalepos) nannte, Ferdowsis Shahnameh („Königsbuch“) ist die Grundlage der iranischen Identität. Basierend auf einer älteren Prosaübersetzung eines früheren mittelpersischen Königsbuchs, die jedoch von Ferdowsi in Verse umgewandelt wurde, erzählt das Shahnameh in über 50.000 Zeilen sowohl die mythische Vergangenheit Irans als auch seine vorislamische Geschichte von Alexander bis zum Fall des Iran Sasanidische Kaiser, deren Heldentaten in einer epischen Romanze zusammengefasst werden.

Der Mittelteil, das heroische Zeitalter, enthält den berühmtesten Teil des Epos, die Geschichte der Heldentaten von Rustum (unter anderem die Grundlage für Matthew Arnolds Rustum und Sohreb: eine Episode). Das Buch von Dick Davis ist hier die vollständigste einbändige Übersetzung ins Englische.

Seine Übersetzung ist Prosa; Gelegentlich geht er jedoch zu einer Versübersetzung über, um bestimmte lyrische Passagen widerzuspiegeln. Seine Übersetzung ist wesentlich weniger komprimiert als die meisten anderen englischen Übersetzungen. Ich empfehle dem Leser dringend, sich das gebundene Buch „Viking“ und nicht das Taschenbuch „Pinguin“ zu besorgen. Bei einem Buch dieser Größe lohnt es sich, auf den Hardcover-Einband zu achten.

ÜBERPRÜFEN: Dieses Buch ist etwa tausend Jahre alt und wurde von Irans wegweisendem Autor Ferdowsi geschrieben. Obwohl er Muslim war, gilt sein Interesse ausschließlich dem vorislamischen Iran, den er als ein wahres Heldenzeitalter voller Wundertaten wundersamer Männer und Frauen ansieht. Wie in allen Epen konzentriert sich das Interesse hier auf antike militärische Begegnungen, aber Ferdowsi verwandelt seine halbmythischen Kriege in kurze Abschnitte von enormer dramatischer Kraft. Er zeigt uns fast ausnahmslos, wie Tugend in der Führung belohnt wird und Laster in der Führung Unheil über die Häupter der Tyrannen bringt. Es ist daher eine große moralische Befriedigung, seinen Erzählungen zu folgen, die Jahrhunderte der mythischen Geschichte Irans umfassen.

Obwohl ich absolut keine Kenntnisse der persischen Sprache habe, habe ich den Eindruck, dass der Übersetzer, der Engländer Dick David, der sicherlich selbst ein versierter Dichter ist, sich bemüht hat, Ferdowsis Worte so wahrheitsgetreu wie möglich wiederzugeben. Seien Sie gewarnt, dass dieses Buch sehr lang ist, aber für mich war es die ganze Zeit über ein nahezu glückseliges Erlebnis. Wir sind gesegnet, dieses erhabene Kunstwerk aus der großen persischen Vergangenheit zu besitzen, das uns ein dringend benötigtes Gegengewicht zur Schmutzigkeit der iranischen Gegenwart bietet.

ÜBERPRÜFEN: Das ist vielleicht die großartigste Geschichtensammlung, die ich je gelesen habe! Es ist ein wahres „Traumbuch“; Wenn Sie Wundergeschichten, Mythen und Heldenepen lieben, ist dies die Art von Saga, von der Sie träumen. Jede Geschichte ist besser als die davor, und sie steigert sich immer weiter, bis sie Höhen der Fantasie und des Geschichtenerzählens erreicht, die nahezu unantastbar sind. Wie in der persischen Poesie ist die Sprache reich, vielschichtig und von schmerzlicher Schönheit. Im Grunde handelt es sich um eine lange Familiensaga, deren Verfolgung jedoch nie zu kompliziert wird. Ein perfektes Buch: humanisierend, die Fantasie erweiternd und ein überragendes literarisches Werk.

ÜBERPRÜFEN: Meine literarischen Reisen durch den Iran gingen diesen Monat mit Shahnameh weiter, und Junge, war das eine lange Reise? Bei 854 Seiten (ohne Glossare und Indizes) habe ich fast einen Monat zum Lesen gebraucht, und das nicht aus Mangel an Interesse; Die Geschichten sind größtenteils faszinierend. Ursprünglich hatte ich vor, Geschichten aus Shahnameh auszuprobieren, um einen Eindruck von der persischen Mythologie zu bekommen. Shahnameh ist in etwa das persische Äquivalent zur Odyssee oder Beowulf und behandelt Geschichten über persische Helden und historische Ereignisse. Im Gegensatz zu westlichen Epen konzentriert es sich jedoch nicht auf einen Helden, sondern untersucht chronologisch die Herrschaft der persischen Könige von etwa 600 v. Chr. bis zu den arabischen Invasionen im 7. Jahrhundert n. Chr. 1300 Jahre sind ziemlich viel, selbst auf 854 Seiten, und der Übersetzer Dick Davis hat sich dennoch dafür entschieden, die meiner Meinung nach wirklich langweiligen Teile wegzulassen.

Die Übersetzung ist gut geschrieben und faszinierend, aber nicht ausschließlich in Versen (im Gegensatz zum Original). Davis wählt ausgewählte Teile aus, um sie der Poesie zu widmen, und verwendet für den Großteil des Textes Prosa, und das war für mich in Ordnung. Es ermöglichte eine schnellere Lektüre und konzentrierte sich gleichzeitig auf das Wesentliche der Geschichte. Am besten gefielen mir die frühen Geschichten, die über Sam, Zal und Rostam, die epischen Helden, die Achilles ebenbürtig sind. Insbesondere Rostam ist ein legendärer Krieger (kein persischer König), dessen Prüfungen und Mühen die persische Nation vor den verschiedenen Invasionskräften schützen. Und Junge, wurde Persien VIEL überfallen?

ÜBERPRÜFEN: Ich bin nicht so anmaßend, den Shahnameh zu rezensieren. Rezensiert man Shakespeare oder Augustinus? Aber ich werde die hervorragende Übersetzung von Dick Davis kommentieren. Manche Leute beschweren sich darüber, dass es in Prosa geschrieben ist; andere beschweren sich darüber, dass es in Poesie geschrieben sei. Doch der Zauber dieser Übersetzung liegt in der Einbeziehung beider. Wie er in der Einleitung sagt, besteht Davis' Ziel nicht darin, die Zehntausenden Gedichtzeilen, für deren Schreiben Ferdowsi 30 Jahre gebraucht hat, originalgetreu wiederzugeben. Er entscheidet sich vielmehr für eine Kombination aus Prosa und Poesie, die die Art und Weise nachahmt, wie das Shahnameh am häufigsten in einem Stil namens „Naqqali“ aufgeführt wird. Im Grunde stellt Davis uns das Gedicht so vor, wie unzählige Iraner es seit Hunderten von Jahren erhalten haben – beschweren Sie sich nicht!!

ÜBERPRÜFEN: Wer bin ich, um Abolqasem Ferdowsis altes und klassisches Shahnameh, das persische Buch der Könige, zu bewerten oder zu rezensieren? Da ich nur ein paar Brocken Persisch kann, kann ich auch nichts zu Dick Davis‘ Übersetzung vom Original ins Englische sagen, die meiner Meinung nach ausgezeichnet ist, aber nicht verifizieren kann. Dies ist ein Band, in den ich mich vertiefe und das werde ich auch in den kommenden Jahren tun, daher werde ich ihn von meiner aktuellen Leseliste streichen, auch wenn ich schon auf halbem Weg bin. Es ist faszinierend und ich genieße es, aber das ist nicht der einzige Grund, ein Buch zu bewerten. Der Umfang des ursprünglichen Shahnameh ist enorm: Es deckt 700 Jahre der Geschichte Persiens von der Schöpfung bis zur arabischen Eroberung ab, geschrieben in Versen, in neun Bänden. Wenn es überhaupt einer Bewertung bedarf, wäre es vermessen, weniger als fünf stars zu vergeben.

ÜBERPRÜFEN: Der Shâhnameh erzählt die Geschichte des Iran, beginnend mit der Erschaffung der Welt und der Einführung der Zivilisationskünste (Feuer, Kochen, Metallurgie, Recht usw.) bei den Ariern und endet mit der arabischen Eroberung Persiens. Die Arbeit ist nicht genau chronologisch, aber es gibt eine allgemeine Bewegung durch die Zeit. Einige der Charaktere leben Hunderte von Jahren (wie auch einige der Charaktere in der Bibel), aber die meisten haben eine normale Lebenserwartung.

Es gibt viele Schahs, die kommen und gehen, aber auch Helden und Bösewichte, die ebenfalls kommen und gehen. Die einzigen bleibenden Bilder sind die des Großraums Iran selbst und eine Abfolge von Sonnenaufgängen und Sonnenuntergängen, von denen keine zwei jemals genau gleich sind und dennoch den Lauf der Zeit veranschaulichen. Der Shahnameh ist größtenteils sein Bemühen, die Erinnerung an die goldenen Tage Irans zu bewahren und sie an eine neue Generation weiterzugeben, damit diese lernen und versuchen kann, eine bessere Welt aufzubauen. Ferdowsi begann seine Komposition des Shahnameh in der Zeit der Samaniden im Jahr 977 n. Chr. und vollendete sie um 1010 n. Chr. während der Zeit der Ghaznaviden.“

ÜBERPRÜFEN: Nun, es ist schon eine Weile her, seit ich mich mit diesem bösen Jungen befasst habe, und was für ein großer Junge er ist. Stellen Sie sich Folgendes vor: Sie sind ein Dichter, Sie sind Zoroastrier, es ist ungefähr 1000 Jahre her, nachdem dieser Christusmensch (den Sie nicht kennen) seinen Schöpfer (seltsamerweise sich selbst) kennengelernt hat, und Sie entscheiden, dass es eine gute Idee wäre um die vollständige Geschichte der großen persischen Reiche aufzuzeichnen, deren letzte Überreste von diesen lästigen Moslems überrannt wurden. Oh ja, und es dauert dreißig Jahre, es zu schreiben. Es gibt einen Grund, warum es ein Eckpfeiler der persischen Literatur ist.

Dies ist ein nationales Epos, das Tausende von Jahren voller Mythen und Geschichte abdeckt, beginnend mit der Erschaffung aller Dinge, dem Aufbau verschiedener Reiche, ausgelassenen Abenteuern, gelegentlichen Romanzen und einem letzten, bröckelnden Abstieg in die Unterwürfigkeit. Hier ist so viel drin, dass man es einfach auf dem Regal stehen lassen und sich Teile aussuchen und nach Belieben lesen könnte, eine riesige Schatzkammer an Geschichten. Oder Sie könnten wie ich ein Bestrafungsfresser sein und beschließen, es von Anfang bis Ende zu lesen. Wenn man es so liest, können sich die Zyklen, in denen die Erben großer Königreiche aufgegeben werden, erwachsen werden und ihr Königreich mit Macht zurückerobern, wiederholen. Es hat wahrscheinlich drei Monate gedauert. Ich würde empfehlen, immer nur einzelne Abschnitte zu lesen, damit Sie einen Eindruck von der Zeit bekommen. Für Sessel-Zeitreisende lohnt es sich auf jeden Fall.

ÜBERPRÜFEN: Ich liebe dieses Buch wirklich. Ich bin kein Perser. Ich spreche kein Farsi. Ich bin nur ein neugieriger Leser, der nicht anders konnte, als in die Legenden einzutauchen! Das ursprüngliche Shahnameh wurde in Form von Gedichten verfasst. Bei dieser Übersetzung handelt es sich um Prosa mit sehr wichtigen oder dramatischen Teilen in poetischem Rhythmus. Dick Davis tat dies, um die Art und Weise nachzuahmen, wie die Geschichten von The Shahnameh mündlich erzählt worden wären. Wenn man es auf diese Weise übersetzt, schreien die Geschichten geradezu danach, vorgelesen zu werden. Er hat dafür gesorgt, dass The Shahnameh wirklich zugänglich und unterhaltsam zu lesen ist. Ich würde dieses Buch jungen Erwachsenen und Erwachsenen wärmstens zur Lektüre empfehlen. Die Geschichten wären auch wunderbare Gute-Nacht-Geschichten für Kinder! Wenn Sie Legenden lieben, müssen Sie sich dieses Buch besorgen.

Vergessen Sie nicht, die Einleitung zu lesen! Es bietet Einblicke in Ferdowsi, die persische Geschichte und wichtige Themen innerhalb der Legenden. Der einzige Nachteil dieser Ausgabe besteht darin, dass es nur wenige Abbildungen und nur in Schwarzweiß gibt. Mein Vorschlag ist, sich diese Ausgabe zu besorgen, um Ihre Lieblingsgeschichten zu finden. Ja, das ist ein RIESIGES Buch. Es war ein wenig einschüchternd, es in die Hand zu nehmen. Glücklicherweise sind die Geschichten kurz und es gibt viele Orte, an denen Sie Ihre Lesezeichen setzen können. Ich lese oft eine oder zwei Geschichten hintereinander und finde, dass der Zeitpunkt genau richtig war. Holen Sie sich dieses Buch!! :-D

ÜBERPRÜFEN: Shahnameh ist eine poetische Form, die selten geschätzt wird. Es ist ein Epos, es ist Geschichtenerzählen, es ist Geschichte, Politik, Mythos und Religion. Ironischerweise stellt es einen starken Kontrapunkt zum heutigen poetischen Ethos der Wortökonomie dar, in dem moderne Dichter ein Universum in hundert Worten zusammenfassen können.

Shahnameh ist, wie hier übersetzt, mit über 850 Seiten möglicherweise das längste Gedicht, das jemals geschrieben wurde. In der Übersetzung von Dick Davis scheint es an der ornamentalen Natur der poetischen Sprache und möglicherweise der persischen Sprache zu mangeln, sie entspricht aber wahrscheinlich dem Kontext des Originals. Er ziert seine prosaischen Seiten gelegentlich mit entzückenden Vierzeilern, um uns daran zu erinnern, dass es sich um Poesie handelt, dass ihre Ursprünge in der mündlichen Überlieferung liegen und dass sie einst als Lied betörte.

Nur wenige werden dieses Buch vollständig lesen, und das ist eine Schande in einer Zeit, in der wir im Westen ein besseres Verständnis einer einstmals aufstrebendsten Kultur des Planeten benötigen, einer Kultur, die unsere Kultur auf mehr Weise beeinflusst hat, als uns wahrscheinlich lieb ist vorstellen.

ÜBERPRÜFEN: Diese Sammlung interessanter Mythen und Geschichten erklärt das persische „Ding“. Mit anderen Worten: Wenn Sie gerne Geschichten aus anderen Kulturen darüber lesen, wie das Hier und Jetzt zum Hier und Jetzt wurde, dann nehmen Sie sich etwas Zeit mit der Lektüre dieses Buches. Es ist ein umfangreiches Buch voller faszinierender Erzählungen, das die Entwicklung der Zivilisation im alten Persien bis zur arabischen Invasion detailliert beschreibt. Es ist unterhaltsam und intellektuell reifer, als es zunächst scheint. Es mögen zwar Mythen sein, aber der menschliche Zustand in Sieg und Niederlage wird auf eine Weise beschrieben, die ich noch nie zuvor gesehen habe. Es ist ein überraschendes Buch.

ÜBERPRÜFEN: Dieses Buch ist in jeder Hinsicht ein Epos. Auch wenn Ferdowsi für dieses Werk nie eine gerechte Bezahlung erhalten hat, sind sein Name und dieses Buch seit über 1.000 Jahren in Erinnerung geblieben, und das ist ein Vermächtnis, von dem Schriftsteller nur träumen können – ein Buch zu produzieren, das die Zeit überdauert. Die erzählten Geschichten liefern auch Lektionen fürs Leben, aus denen man lernen kann.

ÜBERPRÜFEN: Für mich ist es ein wunderbares Gefühl der Nostalgie, denn mein Vater las Shahnameh mit seinen Interpretationen als meine Gute-Nacht-Geschichten, als ich 4-5 Jahre alt war. Ich kenne viele der Originalzeilen auf Persisch aus der Schule und die Stimme meines Vaters, und jetzt ist es interessant, sie als englischer Leser aus einer anderen Perspektive zu lesen. Obwohl der Übersetzer den großartigen Schöpfungsmythos von Ferdowsi am Anfang weggelassen hat und viele moderne Übersetzer das Gleiche getan haben, denke ich, dass er wirklich großartige Arbeit bei der Beschreibung des Buches der Könige geleistet hat!

ÜBERPRÜFEN: Davis' Übersetzung ist klar, dramatisch und gut komprimiert, mit ein paar kurzen Zusammenfassungen für die weniger wichtigen Abschnitte. Die Geschichte ist absolut riesig – sie kann in Umfang und Länge mit der Bibel oder dem Mahabharata konkurrieren. Und wie die Bibel steckt auch sie voller Überraschungen für diejenigen, die einen orthodoxen Traditionalismus erwarten. Eine Überraschung ist die Zahl der mächtigen Frauen. Ein anderes ist die Feier freier und rebellischer Liebesbeziehungen. Ein dritter Grund ist die offene Verachtung gegenüber den arabischen Eroberern, die den Islam gebracht haben. Was mich jedoch am meisten überrascht hat, ist, wie sich diese Ode an heldenhafte Könige in eine Orgie von Machtkämpfen verwandelt, bis die ganze Vorstellung vom Königtum abstoßend zu wirken beginnt. Es ist ein nationales Epos, aus dem künftige Generationen viel schöpfen können.

ÜBERPRÜFEN: Dies ist eine fabelhafte Chronik von Tausenden von Jahren persischer Geschichte, BEVOR der Islam über die letzte Dynastie triumphierte. Das vollständig in Versen verfasste Werk „Magische Genossenschaft“ wurde für westliche Leser in Prosa umgewandelt, aber die majesty von Ferdowsis Versen unterhält und informiert immer wieder. Die bemerkenswerteste Geschichte, die ich je gelesen habe. stars zu geben ist nicht genug – der Himmel selbst hat sich geöffnet und diesen Band voller juwelengeschmückter Worte durch die inspirierten Verse dieses alten Barden ergossen. Wenn Sie dies lesen, wird sich Ihr Verständnis dieser Welt erweitern, ebenso wie Ihre Wertschätzung für dieses großartige Leben, das wir alle teilen!

ÜBERPRÜFEN: „Das Buch der Könige“ ist das Nationalepos der Perser. Kein anderes Werk fängt so viel von der Geschichte, Kultur oder Identität eines der größten Reiche der Geschichte ein. Dies ist eine Pflichtlektüre für jeden, der die Geschichte des Nahen Ostens und der Mythologie studiert, oder jeden, der ein Nationalepos als das schätzt, was es ist: das einzige Werk, das in einem Medium, das nicht weniger mächtig ist als eine Flagge, perfekt einfängt, wer ein Volk ist oder Nationalhymne. Die Engländer haben „Beowulf“, die Italiener „La Commedia“, die Römer „Aeneis“, die Griechen „Die Ilias/Die Odyssee“ … „Shahnameh: Das persische Buch der Könige“ ist das einzig wahre Epos des persischen Volkes. Es muss von jedem gelesen werden, der seine Kultur schätzen möchte.

ÜBERPRÜFEN: Das Epos ist größer als das Leben – und der Übersetzer verbindet seltenes Fachwissen mit wunderschöner poetischer Sprache und vermittelt so etwas vom heroischen Geist des Originals. Über die Entscheidung, aus der NAKL-Version zu übersetzen, die teilweise aus Prosa besteht, lässt sich streiten, sie ist aber auf jeden Fall legitim. Und das Ergebnis ist erstaunlich. Wenn Sie sich für Mythen, Legenden und die persische Kultur interessieren oder auch nur ein wichtiges edifice der modernen iranischen Kultur verstehen möchten, lesen Sie dieses Buch.

ÜBERPRÜFEN: Gehen Sie los und kaufen Sie dieses Buch jetzt! Es ist eine wunderbare Zusammenstellung persischer Legenden und der Hinterlist, die Fürsten denjenigen antun, die sie „zu sehr“ unterstützen! In gewisser Weise vergleichbar mit „Der goldene Ast“ in Kombination mit „1001 Nacht“, sind die Geschichten, die in diesem großartigen Buch erzählt werden, den westlichen Lesern völlig unbekannt, was sie entzückend, wenn auch manchmal grausig macht. Davis' Übersetzung ist ein Meisterwerk, das der Prosa irgendwie die Art von Poesie verleiht, die Mythen erfordern. Ein Fenster in die Seele Persiens, vielleicht gerade jetzt besonders relevant.

ÜBERPRÜFEN: Ich liebe dieses Buch und es war sehr nützlich für mein Forschungsprojekt. Die Übersetzung ist perfekt und das Buch fängt die Eleganz und Anmut von Ferdowsi ein. Es lohnt sich für jeden, es zu lesen, und ich wünsche mir, dass aus diesem epischen Gedicht eines Tages eine Miniserie für das Fernsehen wird, damit noch mehr Menschen diese Geschichte genießen können.

ÜBERPRÜFEN: Diese wunderbare Übersetzung des Shahnameh hat zu einem Buch geführt, das zugänglich und lesbar ist. Dick Davies hat es geschafft, wichtige Passagen in gereimte Gedichte zu übersetzen, aber der Großteil ist gut geschriebene Prosa. Er hat einige sich wiederholende Passagen weggelassen, um die Länge angemessen zu halten (ca. 850 Seiten) und die Ausdauer des allgemeinen Lesers nicht auf die Probe zu stellen. Dieser intelligenten Übersetzung ist es gelungen, das Epos aus dem 10. Jahrhundert dem modernen allgemeinen Leser zugänglich zu machen.

ÜBERPRÜFEN: Eines der bedeutendsten historischen Werke aus dem Nahen Osten. Ferdowsi ist ein klassischer Schriftsteller und Dichter Persiens. Seine Werke werden im Iran auch heute noch von der gebildeteren Bevölkerung gelobt und befolgt.

ÜBERPRÜFEN: Das Buch des Königs ist das Buch, das den Iranern geholfen hat, alle Invasionen in ihrem Land in den letzten 1.000 Jahren zu überstehen. Es ist ein Muss, das Buch zu lesen.

ÜBERPRÜFEN: Tolle Lektüre, wenn Sie sich für die persische Kultur interessieren, voller lebendiger, wunderbarer Geschichten. Gilt als persischer Klassiker.

ÜBERPRÜFEN: Hätte Freud vom Buch der Könige gewusst, wäre seine Analyse der menschlichen Psyche umfangreicher gewesen und hätte möglicherweise anders ausfallen können. Ich habe sieben Exemplare als Geschenk gekauft. Monumentales Werk. Gute Übersetzung.

ÜBERPRÜFEN: Wunderschöne Poesie und Geschichtenerzählen, die den Leser an weit entfernte Orte entführen.

ÜBERPRÜFEN: Ja, eine großartige epische Geschichte in leicht verständlichem Englisch, die Übersetzung bietet einen guten Einblick in die persische Kultur und das Geschichtenerzählen.

ÜBERPRÜFEN: Dies ist die neueste Übersetzung des berühmten persischen Königsbuches. Davis bringt einige großartige Erkenntnisse aus dem Original mit, da bei der Übersetzung viel verloren gehen kann. Ich liebe es, seien Sie sich bewusst, dass es sehr lang ist, aber eine tolle Ergänzung für jede Familienbibliothek oder jeden Perser-Fan.

ÜBERPRÜFEN: Ich liebe das Buch, seit ich mit den Geschichten aus dem Buch aufgewachsen bin. Ich hatte noch keine Gelegenheit, alles von Anfang bis Ende durchzulesen, aber die Übersetzung dieses Buches in die internationale Sprache macht den Schatz unvergänglich.

ÜBERPRÜFEN: Ich liebe Firdausis Shahnameh und das seit jeher, aber meine Frau konnte Farsi nicht lesen, also habe ich beschlossen, mir dieses Buch zu besorgen, damit sie das Buch mit mir genießen kann. Schönes Buch und ich werde es jedem empfehlen.

ÜBERPRÜFEN: Tolles Buch! Man muss es ein paar Mal lesen, um alle Charaktere zu verstehen. Sehr interessantes Buch über persische Könige.

ÜBERPRÜFEN: Ich habe seit drei Jahren versucht, dieses Buch zu kaufen. Es ist ein teures Buch, es zu kaufen und meiner Bibliothek hinzuzufügen. Es ist jeden Cent wert, denn es geht um das Erbe Irans. Die Handlung wäre „Kampf Gut gegen Böse“ oder „Fellowship Series“. Kaufen Sie es und behalten Sie es, da es sich um eine limitierte Auflage handelt und Mage es nicht mehr veröffentlichen wird.

ÜBERPRÜFEN: Als jemand, der mit einigen Geschichten von Shahnameh vertraut war, fand ich diese Übersetzung eine faszinierende Lektüre. Ich empfehle dieses Buch allen, die sich für persische Geschichte und mythologische Geschichten interessieren. Der Autor wird der großartigen Poesie von Ferdowsi einigermaßen gerecht, indem er in einigen Teilen des Buches englische Poesie des gleichen Stils einbezieht.

ÜBERPRÜFEN: Erstaunliches Buch. Leicht zu lesen und zu verstehen. Das Buch ist größtenteils in Prosa geschrieben. Es ist ein großartiges Buch für jeden, der etwas über die persische Kultur lernen möchte.

ÜBERPRÜFEN: Liebte es. Man kann eine Kultur erst verstehen, wenn man ihre Mythologie versteht, und das Shanameh ist von grundlegender Bedeutung für das Verständnis der Perser auf eine Art und Weise, wie der Wilde Westen und der Pioniergeist die amerikanische Kultur ausmachen.

ÜBERPRÜFEN: Ihre Begegnung mit einem der großen Kriegsepen der Weltliteratur wird Sie bereichern, einem Werk, das in der islamischen Kultur den gleichen hohen Stellenwert einnimmt wie die „Ilias“ und die „Aeneis“ in der westlichen Kultur. Und ist es für uns Amerikaner nicht übertrieben, insbesondere die iranische Kultur zu würdigen, wenn man bedenkt, dass unser Karma des 21. Jahrhunderts die Schicksale unserer beiden Gesellschaften untrennbar miteinander verbunden hat? In der heutigen Welt beinhaltet kulturelle Kompetenz die Kenntnis der Literatur der islamischen Welt. Diese Version eines der wegweisenden Werke der persischen Literatur kann dieses Wissen vermitteln.

ÜBERPRÜFEN: Laut Wikipedia hat Ferdowsi dies zwischen 977 und 1010 geschrieben. Es zeigt den Iran von der frühesten Zeit bis zur islamischen Eroberung im siebten Jahrhundert. Die einzige darin erwähnte Religion ist der Zoroastrismus. Die Übersetzung/Adaption ist eine Mischung aus Prosa und Poesie, obwohl meine Auszüge hier nur die seltenen poetischen Stücke zitieren. Ferdowsis Original besteht aus 50.000 Couplets. Wie in der Bibel leben manche Menschen Hunderte von Jahren, während andere um sie herum altern und sterben. Es gibt Feen und Dämonen, obwohl in dieser Adaption Menschen bei weitem die Hauptfiguren sind.

Ich werde hier nicht versuchen, den Wikipedia-Kommentar zur Bedeutung des Shanameh in der persischen Geschichte, Sprache und Literatur zusammenzufassen; Aber es wäre durchaus lohnenswert, etwas über die Rolle des Gedichts zu erfahren. Zuerst vergehen die Namen und die Genealogie in schwindelerregendem Tempo, aber die Geschichte entwickelt sich zu einer Geschichte von drei oder vier Generationen von zwei Hauptfamilien in Persien und einer Handvoll in Turan, nordöstlich des heutigen Iran (Turkmenestan).

Dies ist das Nationalepos des Iran, die Geschichten, die vermutlich alle Kinder von klein auf hören. Sie hören auch wunderschöne Prosa und Poesie und hören von Helden, die versuchen, die letzten emotionalen Wunden auszubrennen und den Kreislauf der Rache zu durchbrechen. „Falsches Vertrauen führt einen törichten Mann zum Abschlachten. Er stampft auf festen Boden, aber es stellt sich heraus, dass es sich um eine Strohschicht handelt, die auf einer Wasserpfütze schwimmt.

Auf einer tieferen Ebene gibt es eine epische Geschichte von Dynastien und politischen Verhandlungen darüber, welche Art von Regierung sich durchsetzen wird. Ferdowsi ist auch ein unglaublicher Psychologe. Seine Könige und Krieger sind stets im Wandel zwischen ihren ungestümen Impulsen und ihrer nachdenklichen Weisheit. „Die Welt ist voller Geheimnisse, während sie entsteht und zerbricht. Liebe und Weisheit verließen sie beide, und keiner von ihnen hielt inne, um seine Fehler zu korrigieren. Fische, Onager und Lasttiere in ihren Krippen kennen ihre eigenen, aber die Gier verblendete Vater und Sohn so sehr, dass sie einander wie Fremde gegenüberstanden.

Er porträtiert viele der frühen Könige Persiens und schwache oder katastrophale Herrscher, die ihre Länder in unnötige Kriege verwickelten und rachsüchtig waren oder den tapferen Verteidigern gegenüber keine Wertschätzung zeigten. Andere Herrscher waren jedoch aufrichtig und weise und förderten Kunst, Wissenschaft und Gerechtigkeit. Es gibt eine rührende Geschichte über einen erst sechzigjährigen König, erschöpft von seinen Pflichten, der im Winter einen Berg bestieg, um zu sterben, und verschwand, und die Helden, die ihn gegen seinen Rat begleiteten, starben ebenfalls im Schneesturm.

Man bekommt ein Gefühl für den unterschiedlichen kulturellen Hintergrund gleichzeitiger politischer und militärischer Führer und Dynastien, den ich als eine sehr alte Tradition betrachte, die eine Quelle für die spätere Herangehensweise an die im Vergleich zur Moderne sehr unterschiedlichen Bereiche politischer und religiöser Herrschaft sein könnte Westen. Nur eine Vermutung.

Frauen kommen nicht zu kurz. Es gibt eine Geschichte, die dem griechischen „Phaedre“ sehr nahe kommt und katastrophale Folgen hat. Andere Frauen sind Mütter mit weisen Ratschlägen, schöne Töchter und Bräute und mutige Witwen, die Massenselbstmord begehen, um nicht als Kriegsbeute gefangen genommen zu werden. Pferde sind genauso wichtig wie Liebhaber. Als der größte Held Rostam am Ende des Werks nach einem grausamen Tod durch Verrat endlich feierlich in seine Stadt zurückgebracht wird, wird sein treues Pferd zu der gleichen ehrenvollen Reise über eine juwelenbesetzte Plattform auf einem Elefanten eingeladen.

„Prachtvolle Gebäude verfallen im Laufe der Zeit und die Einwirkung der Elemente zerstört selbst ein Haus aus Feuerstein. Aber das poetische edifice das ich in Reimen errichtet habe, wird der Ansteckung durch Regen und Sonne standhalten. Drei Jahrzehnte lang habe ich so gelitten, diese persische Sprache wiederherzustellen, und jetzt ist meine Arbeit getan.“

ÜBERPRÜFEN: Ich habe dieses unglaubliche Buch vor ein paar Wochen bei Amazon gekauft. Man muss ein Dichter sein, um sich überhaupt an das große persische Königsepos „Shahnameh“ zu versuchen. Als ich als Teenager in den 1970er-Jahren im Iran lebte, stolperte ich gelegentlich in eine Bar oder ein Teehaus, und oft war da ein Mann, der etwas vortrug und aufführte, was die gespannte Aufmerksamkeit der Menge erregte, allen außer mir, also dem Long -haariger Faringi-Junge auf der Suche nach Kebab und Chai. Ich hatte keine Ahnung, was los war, aber es war mit Sicherheit der „Shahnameh“.

Stellen Sie sich vor, es wäre ein alltäglicher Vorfall, in eine westliche Bar zu gehen und die herzliche Interpretation von Shakespeare durch einen Dichter zu hören ... und die Kunden hören zu und genießen es. Das ist die Art von Bedeutung, die dieses Buch in der persischen Kultur und in der Geschichte der großen Literatur hat. Ich habe versucht, das Shahnameh zu lesen, aber ich spreche kein Farsi und die schöne Lyrik der Sprache ging mir bei der Übersetzung verloren. Was diesem Buch besonders gut gelingt, ist die Anwendung der großartigen Kunstfertigkeit des persischen Erbes auf die englische Übersetzung der Prosa. Jetzt weiß ich endlich, was mir entgangen ist ... Aber hey, die Kebabs waren immer köstlich und die Teekannen gingen nie aus. ;-)

ÜBERPRÜFEN: Ich habe dieses Buch hauptsächlich für meine drei buchkundigen, geschichts- und methodenliebenden Töchter im Alter von 8 bis 11 Jahren gekauft. Sie haben es alleine gelesen oder zugehört, während ich es ihnen vorgelesen habe. Sie lesen sich auch abwechselnd gegenseitig vor, und ich merke, dass sie definitiv fasziniert sind.

ÜBERPRÜFEN: Sobald Sie mit dem Lesen beginnen, sind Sie so vertieft, dass Sie beginnen, sich vom 21. Jahrhundert in das Reich der großen persischen Könige zu versetzen. Es lässt einen wirklich über die Zivilisation nachdenken, die in dieser Zeit existierte. Ich bin wirklich der Meinung, dass ein Buch dieser Größenordnung und dieses Umfangs eine viel breitere Berichterstattung erhalten sollte. Ich möchte sowohl Akademiker als auch Laien in Indien auf dieses Buch aufmerksam machen. Mit diesem Gedanken im Hinterkopf habe ich das Buch bereits der Bibliothek des RK Cama Oriental Institute, Mumbai, Indien, gespendet. Zoroastrier in Indien und im Ausland sollten ruhig auf die altpersische Zivilisation und Kultur zurückblicken und stolz darauf sein.

ÜBERPRÜFEN: Das ist so ein tolles Buch. Als Schahname-Liebhaber habe ich viele Versionen dieses epischen Werks gelesen und es gibt zahlreiche Übersetzungen von Schahname. Ich möchte hinzufügen, dass dies ein großartiges Buch für Kinder, insbesondere für Teenager, sein kann. Es dreht sich alles um Ethik und die täglichen Kämpfe der Menschen, Liebe, Schicksal, Heldentum, Krieg, Menschlichkeit, Verantwortung und so weiter in erstaunlichen Geschichten. Dies ist das dritte Mal, dass ich dieses Buch kaufe, da meine Freunde es gesehen haben, es geliebt haben und es für sich behalten haben (betrachten es als tolles Geschenk). Ich kann dieses Buch eigentlich jedem jeden Alters wärmstens empfehlen.

ÜBERPRÜFEN: Im Iran ist der Shahnameh die grundlegende Schatzkammer der klassischen persischen Kultur und vereint mythische/historische Geschichten über die Ursprünge einer nationalen Identität. Es gibt kein einheitliches Äquivalent in der europäischen Kultur, aber wenn man sich vorstellt, dass die Ilias, die Geschichten von König Artus und Roland alle von Shakespeare zusammengestellt wurden, kommt man der Bedeutung nahe, die sie für die Perser hat. Ferdowsi schrieb alles in Versen und verwendete absichtlich nur persische Wörter und keines der vielen arabischen Wörter, die mit der Ankunft des Islam in die Sprache Einzug gehalten hatten. Seine Verse werden oft auswendig gelernt und rezitiert und die Charaktere und Worte des Shahnameh erscheinen in der Poesie von Hafiz, Saadi, Rumi und anderen. Noch immer erzählen Geschichtenerzähler die Geschichte von Rustam und bringen erwachsene Männer zum Weinen. Wenn Sie das Buch kaufen, werden Sie gerne stundenlang in Geschichten über Heldentum, Schurkerei, Loyalität und Zärtlichkeit versunken sein, in denen Menschen blutige Tränen weinen und die Liebe zu übermenschlichen Taten inspiriert.

ÜBERPRÜFEN: Über „Shahnameh“: eine symbolische Geschichte der Reise des Menschen, sein höheres Selbst zu finden; eine Geschichte über Liebe, Verlangen und Triumph, geschrieben vom größten Geschichtenerzähler aller Zeiten, Ferdowsi. Dies ist ein Buch, das von vielen erleuchteten Seelen als Leitfaden empfohlen wird, um uns den Weg zur Erlösung zu zeigen.

ÜBERPRÜFEN: Seit Hunderten von Jahren werden Shahnamehs ewige Geschichten in Liedern und Theaterstücken von Herz zu Herz erzählt: die Geschichten von Zaals feierlicher Weisheit, Rostams epischem Heldentum, Siavashs herzzerreißender Wahrhaftigkeit und der fantastischen Romanze von Sohrab und Gordafarid.

ÜBERPRÜFEN: Einfach ein Meisterwerk! Ich habe dieses Buch gekauft, um an eines der größten Meisterwerke der Literatur der Welt zu erinnern: „Shahnameh“ oder „Die Chronik des Königs“.

ÜBERPRÜFEN: Die Klarheit der Übersetzung und Bearbeitung führte zu etwas, das für eine Reihe von Zeitaltern wunderbar lesbar war und gleichzeitig die beeindruckende emotionale Wirkung dieser Geschichten über Heldentum, Weisheit, Freude und Loyalität sowie von Tragödie, Verrat, Dummheit, Arroganz usw. bewahrte Verlust. Obwohl es im Vergleich zu den meisten Büchern teuer ist, lohnt es sich durchaus, selbst für diejenigen, die mit der historischen Bedeutung des Shahnameh in der persischen Gesellschaft in den letzten 1.000 Jahren nicht vertraut sind.

ÜBERPRÜFEN: Ich bin Iraner/Perser und mein Verlobter ist Däne. Wir haben dieses Buch zusammen gelesen und es hat uns sehr gefallen. Schade, dass in den iranischen Schulbüchern so wenig von diesem Schatz an Kultur und Literatur zu finden ist und dafür zu viel von Religionswissenschaft. Wir können es kaum erwarten, das Buch und die schönen Geschichten mit unseren zukünftigen Kindern zu teilen und zu genießen. Dankbar für alle, die es möglich gemacht und uns zur Verfügung gestellt haben.

ÜBERPRÜFEN: Wenn Sie persische Kunst, Mythologie, Folklore und antike Geschichte mögen, ist dies das richtige Buch für Sie. Vergessen Sie die Kinder nicht! Wenn Sie etwas anderes für Ihre Kinder suchen, ist „Shahnameh“ das Buch, das Sie ihnen vorlesen sollten. Lassen Sie Ihrer Fantasie mit den Bildern und Geschichten von Königen, Drachen, Bestien und Superhelden einfach freien Lauf.

ÜBERPRÜFEN: Jahrelang wollte ich eine englische Version von „Shahnameh“, den Geschichten des Königs, sehen und lesen. Ein Buch, das als Erwachsener unsere Herzen und unsere Welt berührte, das Original von Ferdowsi im frühen 14. Jahrhundert geschrieben, ein poetisches Fest, vollständig auf Farsi geschrieben, er schaffte es, keine arabischen Wörter zu verwenden, um zu zeigen, dass die „Farsi/Persisch“-Sprache intakt bleibt , auch nach dem Einfluss der islamischen und arabischen Sprache im Königreich. Er schuf einen epischen und heroischen Meisterfrieden, über Gut und Böse, Liebe und Opfer. Es fällt einem schwer, das Buch aus der Hand zu legen, es ist ein Geschenk an alle, das die Augen jeden Tag sehen und lesen müssen. Ein Must-have.

ÜBERPRÜFEN: Diese englische Version der iranischen Antwort auf die „Ilias“. Kurz gesagt: Jeder, der sich für iranische Geschichte, großartiges Geschichtenerzählen oder Mythologie interessiert, wird es lieben, dieses Buch in seiner Sammlung zu haben. Auf jeden Fall etwas, das man schätzen sollte!

ÜBERPRÜFEN: Wenn Sie sich für diesen Ort und diese Epoche der Geschichte interessieren, kann ich dieses Buch wärmstens empfehlen. Es wäre ein wunderbares Geschenk für einen besonderen Menschen.

ÜBERPRÜFEN: Die Legenden des alten Iran sind faszinierend. Ich habe als Jugendlicher, zur Zeit des Schahs, im Iran gelebt. Ich bin über das Land auf dem Laufenden und habe eine Reihe iranischer Freunde. Viele Vornamen, die wir heute in den Nachrichten sehen, finden sich in dieser alten poetischen Zusammenstellung der Vorgeschichte Persiens. Ich kann diesen fabelhaften Wälzer wärmstens empfehlen!

ÜBERPRÜFEN: „Shahnameh“ ist ein Zeugnis der traditionellen persischen Schrift durch die Übersetzung tugendhafter Geschichten, die für die heutigen Generationen relevant sind. Die Übersetzungen vermitteln die rohe Wahrheit darüber, dass das Gute auf Hindernisse stößt, um das Böse zu überwinden. Loyalität, Tapferkeit und Ehre sind die gemeinsamen Motive, die die Protagonisten der persischen Könige auf ihren epischen Reisen im Kampf gegen das Böse demonstrieren. Das Aufeinandertreffen dieser mythologisch anmutenden Charaktere mit übermenschlichen Kräften lässt sich mit actiongeladenen Stan-Lee-Marvel-Filmen vergleichen.

ÜBERPRÜFEN: Ich schreibe selten Rezensionen, aber dieses Buch verdient eine. Ich wollte schon immer etwas über Ferdowsis persischen Mythos erfahren. Dieses Buch entspricht der griechischen „Ilias“. Es ist ehrgeizig und nimmt Sie wahrlich mit auf eine Reise, die durch mehrere Abstammungslinien von Königen führt. Ich wünschte, es gäbe mehr. Das Buch ist vollgepackt mit tollen Geschichten, daher hoffe ich, dass wir möglicherweise noch weitere Bücher dieser Art sehen werden.

ÜBERPRÜFEN: Die Geschichte ist sehr spannend und leicht zu lesen. Persisch war mindestens von 800 n. Chr. bis zum 19. Jahrhundert die wichtigste Literatursprache im Nahen Osten und in Indien. Es ist unentschuldbar, dass dieser und andere große Klassiker der persischen und arabischen Literatur im Westen so übersehen wurden. Dieses Buch soll helfen, dieses Problem zu beheben. Sehr empfehlenswert.

ÜBERPRÜFEN: Ich empfehle dieses Buch jedem! Es ist eine rundum tolle Produktion. Sie haben dazu beigetragen, etwas zu schaffen, das längst überfällig war. Dieses Buch ist so gut gemacht und ein großartiger Beitrag zur Welt der persischen Literatur, insbesondere für die neue Generation von Persern, die kein Farsi lesen können. Der Text ist leicht verständlich und spiegelt das ursprüngliche Farsi wider. Bravo an den Autor! Dieses Buch sollte in jeder heimischen Sammlung persischer Literatur und Kunst enthalten sein.

ÜBERPRÜFEN: Dieses Buch ist für alle Interessensstufen geeignet, egal ob Sie wenig oder viel Kontakt hatten.

ÜBERPRÜFEN: Ich habe dieses Buch gekauft, um es meinen Enkelkindern vorzulesen, die sicher von den Geschichten und erstaunlichen Szenen, die sich auf jeder neuen Seite entfalten, fasziniert sein werden. Wie wunderbar wäre es, so erstaunliche epische Geschichten wie diese aus allen Teilen unserer Welt zu haben.

ÜBERPRÜFEN: Die Geschichte ist wunderbar. Ich hatte noch nie so viel Gefühl gefühlt wie bei Shahnameh

ÜBERPRÜFEN: Ich liebe es! Es ist absolut atemberaubend! Ich habe es für meine Cousins ​​im Teenageralter gekauft, um sie an die persische Literatur heranzuführen, und sie lieben es! Danke schön.

ÜBERPRÜFEN: Jeder Bewunderer des Iran muss das Shahnameh lesen. Davis hat bei der Übersetzung dieses Epos gute Arbeit geleistet.

ZUSÄTZLICHER HINTERGRUND:

Altes Mesopotamien: Die ältesten bekannten Gemeinden in Mesopotamien stammen vermutlich aus dem Jahr 9.000 v. Chr. und umfassen die antike Stadt Babylon. In dem fruchtbaren Gebiet, das von den Flüssen Tigris und Euphrat geschaffen wurde, die südlich aus der Türkei fließen, blühten mehrere Zivilisationen auf. Diese Flusstäler und Ebenen Mesopotamiens werden von Historikern und Archäologen oft als „fruchtbarer crescent “ bezeichnet. Die Region liegt zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat, die etwa 250 Meilen voneinander entfernt sind.

Die alten Sumerer und Babylonier waren Bewohner Mesopotamiens. Das antike Mesopotamien umfasste Teile des heutigen Ostsyriens, der Südosttürkei und des größten Teils des Irak. Dieses ganze Gebiet liegt zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat. Bis 4.000 v. Chr. hatten sich in der Region große Städte entwickelt. Die Region gilt als eine der Wiegen der Zivilisation und wird in der Bibel häufig erwähnt. In biblischen Berichten wird die Region sogar als Geburtsort Abrahams beschrieben. In der Region entstanden auch die ersten schriftlichen Aufzeichnungen sowie das Rad.

Die Region wurde im 24. Jahrhundert v. Chr. von den Akkadiern erobert. Die Akkadier herrschten etwa zwei Jahrhunderte lang. Die antike Stadt Ur kontrollierte die Region für die nächsten zwei Jahrhunderte, bis Mesopotamien etwa 2.000 v. Chr. erst um 1750 v. Chr. wieder vereint wurde. Zu diesem Zeitpunkt entstand das Königreich Babylon und herrschte in der Region etwa anderthalb Jahrhunderte lang. Die Babylonier wiederum wurden um 1595 v. Chr. von Hethitern aus der Türkei erobert. Die längste Kontrolle über das Gebiet hatten die alten Assyrer, die das Gebiet von etwa 1350 bis etwa 600 v. Chr. beherrschten.

Nach einer kurzen Zeit des Chaos eroberten die Perser das Gebiet. Die Perser kontrollierten die Region drei Jahrhunderte lang, bis Persien und alle seine Gebiete von Alexander dem Großen erobert wurden. Dies geschah im letzten Teil des 4. Jahrhunderts v. Chr. Allerdings hielten die Griechen die Region nur etwa ein Jahrhundert lang, bevor sie erneut an die Perser fiel. Mehrere Jahrhunderte lang kämpften Perser und Römer um das Gebiet. Schließlich fiel das Gebiet Mesopotamiens im 7. Jahrhundert n. Chr. an das Islamische Reich [AncientGifts].

Die Wurzeln des alten Persien: Persis war der altgriechische Name des ungefähren Gebiets des heutigen Fars im Zentraliran. Der Name leitet sich vom persischen „pars“ der Perser ab, die sich im 7. Jahrhundert v. Chr. in der Gegend niederließen. Zuvor war der Ort als Anšan bekannt. „Persis“ bezog sich auch auf den letzten persischen Staat der hellenistischen und kaiserlichen Zeit. Persis war die persische Heimat. Es war ein Land, das von Flussbecken und Hochebenen dominiert wurde, die sich vom Zagros-Gebirge aus erstreckten.

Die Region bestand aus von Flüssen entwässerten Ebenen zwischen zwei Kämmen des Zagros-Gebirges, die horizontal von Ost nach West verliefen. Das Land bestand aus Becken und Tälern. Es war landwirtschaftlich fruchtbar und wurde von einem komplexen Netz aus Bewässerungsgräben gestützt. Die nordwestlichen Ebenen waren durch mehr Hügel und Täler in größerer Höhe gekennzeichnet. In dieser Region regnete es mehr als im südöstlichen Gegenstück. In den höheren Lagen gab es gemäßigte Wälder mit Eichen, Dattelpalmen und Granatäpfeln.

In dieser Region befand sich Pasargade (heute), die frühe Hauptstadt der persischen Könige der Könige. Ebenso berühmt war die Stadt Persepolis. Näher an den Salzseen im Norden lag Ansan, der alte Sitz der persischen Macht. Ansan war die ursprüngliche Heimat von Kyros dem Großen, dem Gründer des Persischen Reiches. Der Fluss Mand trennte Ansan von anderen Städten im Osten.

Persis ist heute auch der Name eines kleinen Königreichs im gleichnamigen Gebiet, das etwa von 300 v. Chr. bis 211/212 n. Chr. existierte. Über die frühe Geschichte des Königreichs Persis ist wenig bekannt. Es ist nur spärlich beleuchtet, geprägt von Vermutungen und widersprüchlichen Hypothesen. Nach neuesten Analysen entstand das Königreich während der Herrschaft des hellenischen Königs Seleukus. Seleukos war einer der Generäle/Nachfolger Alexanders des Großen. Während der Herrschaft des Seleukus von 305 bis 281 v. Chr. standen Persis und der gesamte Nahe Osten unter der Kontrolle der Seleukiden.

Seleukus schloss offenbar ein Bündnis mit einer lokalen persischen Dynastie, die in Persis beträchtliche Macht erlangte. Persis-Herrscher nahmen den Titel „Frataraka“ oder „Hüter des Feuers“ an; Dieser Titel scheint einem Untersatrapentitel gleichzusetzen gewesen zu sein. Ihre Macht in Persis wurde durch die Anwesenheit eines seleukidischen Satrapen von Persis ergänzt. Dieses Machtgleichgewicht führte zu einer Art Koexistenz, die genauen Einzelheiten des Zusammenhangs sind jedoch nicht vollständig geklärt.

Die vier ersten Herrscher von Pesis waren „Artaxares I“ („Ardaxshir“ auf Persisch), „Oborzes“ (oder „Wahabarz“), „Autophradates I“ (oder „Vadfradad“) und „Bagadates“ (oder „Bagdan“). . Diese Herrscher behielten den Titel „Frataraka“ und prägten unter dieser Autorität Münzen. Es scheint, dass Persis recht gute Beziehungen zu den Seleukiden unterhielt. Die Ausnahme ereignete sich während der Herrschaft von Oborzes in der Zeit von etwa 270 bis 240 v. Chr., als nach Angaben des griechischen Historikers Polyaineus die Streitkräfte von Persis etwa 3.000 griechische Kolonisten töteten.

Hinweise auf turbulente Regierungszeiten finden sich in Münzüberprägungen. Diese deuten beispielsweise darauf hin, dass die Herrscher Autophradates I. und Bagadates kein gutes Verhältnis zueinander hatten. Als der Seleukide Antiochos III. an die Macht kam, setzte er neben Alexanders Bruder Molon einen Griechen namens Alexander an die Spitze der persischen Satrapie in Medien. Laut Polybius verachtete der hellenisch-griechische Historiker Polybios Alexander im 2. Jahrhundert v. Chr. Antiochos III. Alexander half seinem Bruder Molon zusammen mit den Oberen Satrapien beim Aufstand gegen Antiochos III. im Zeitraum 222–220 v. Chr.

Wiederum begingen die beiden laut Polybius Selbstmord, als Alexander und Molon besiegt wurden. Antiochos III. schickte daraufhin Tychon, den Chefsekretär seiner Armee, um „das Kommando über die Provinz am Persischen Golf zu übernehmen“. Der Aufstand muss von der Persis Frataraka unterstützt worden sein, da die Persis-Dynastie bis zur Herrschaft von „Autophradates II“ (oder „Vadfradad“ auf Persisch) verschwand. Von der Herrschaft dieses Herrschers bis zu der des letzten Herrschers trugen alle Könige von Persis den Titel „Malakh“ anstelle von „Frataraka“.

Persische Könige scheinen ihre Loyalität gegenüber den Seleukiden aufrechterhalten zu haben. Die Parther besiegten die Seleukiden im Jahr 141 v. Chr. Die Parther behielten dann die persischen Königreiche als Vasallen, wie sie es später auch mit mehreren kleinen Königreichen in Mesopotamien taten. Einer der Könige von Persis war Ardashir. Ardashir, der Sohn von Sassan, rebellierte 211/2 n. Chr. gegen den parthischen König Artabanos VI. und besiegte ihn. So gründete Ardashir das Sassanidenreich. Damit endete das Königreich Persis, da Ardashir unter seiner Herrschaft Persis einfach mit dem besiegten Partherreich fusionierte.

Über die kulturellen Aspekte des Königreichs Persis ist sehr wenig bekannt. Sie herrschten von Estakhr aus, wo sich achämenidische Gräber befinden. Die Dynastie weist auf ihren Münzen und auf den seltenen Darstellungen, die sie der Geschichte hinterlassen haben, neben Bildern, die an die achämenidische Kunst erinnern, mehrere Hinweise auf die Hellenisierung auf. Die Verwaltungsaspekte ähnelten wahrscheinlich denen der frühen Sassaniden, wobei ein König mehreren Kyrios (Herren) Befehle erteilte. Letztendlich wurde das Erbe des Königreichs Persis durch sassanidische Kulturelemente sichtbar, auch wenn viele wichtige Aspekte unbekannt bleiben [Ancient History Encyclopedia].

Altes Persien: Das alte Persien (geografisch ungefähr gleichbedeutend mit dem heutigen Iran) gehört zu den ältesten bewohnten Regionen der Welt. Archäologische Stätten im Land belegen menschliche Siedlungen seit 100.000 Jahren bis in die Altsteinzeit. Vor 10.000 v. Chr. gab es semipermanente Siedlungen, die höchstwahrscheinlich für Jagdgesellschaften gedacht waren. Zu den frühesten archäologischen Funden in der Region zählen saisonale Siedlungen und Werkzeuge der Neandertaler. Diese Funde helfen dabei, die menschliche Entwicklung in der Region vom Paläolithikum über das Neolithikum bis zum Chalkolithikum zu verfolgen.

Die Stadt Susa (heutiges Shushan), die später Teil von Elam und dann Persien wurde, wurde 4395 v. Chr. gegründet und gehört damit zu den ältesten der Welt. Obwohl Susa oft mit Elam gleichgesetzt wird, handelte es sich um unterschiedliche Staatswesen. Obwohl Susa zeitgleich mit der elamischen Kultur entstand, wurde es noch vor der proto-elamitischen Zeit gegründet, die von etwa 3200 bis 2700 v. Chr. dauerte. Das antike Königreich Elam in dieser Gegend gehörte zu den fortschrittlichsten seiner Zeit. Die älteste Siedlung ist die archäologische Stätte Chogha Bonut. Chogha Bonut stammt aus der Zeit um 7200 v. Chr., bevor es teilweise von den Sumerern, später vollständig von den Assyrern und schließlich von den Medern erobert wurde.

Auf das Medianreich von 678 bis 550 v. Chr. folgte eine der größten politischen und sozialen Einheiten der Antike, das persische Achämenidenreich. Dieses Reich existierte von 550 bis 330 v. Chr. und wurde zu diesem Zeitpunkt von Alexander dem Großen erobert. Einer von Alexanders Nachfolgegenerälen gründete das Seleukidenreich, das von 312 bis 63 v. Chr. einen Großteil der Region kontrollierte. Allerdings verloren die Seleukiden nach und nach die Kontrolle über die Region an das Partherreich, das von 247 v. Chr. bis 224 n. Chr. existierte. Auf die Parther folgte wiederum das Sassanidenreich, das die Region von 224 bis 651 n. Chr. kontrollierte. Das Sassanidenreich war die letzte persische Regierung, die die Region vor der muslimischen arabischen Eroberung im 7. Jahrhundert n. Chr. innehatte.

Es wird angenommen, dass arische Stämme bereits vor dem 3. millennium v. Chr. in die Region eingewandert sind. Ihr Land wurde später als Ariana und Iran bezeichnet, wörtlich das Land der Arier. Der Begriff „Arier“ ist im Sinne der alten iranischen Sprache Avestan zu verstehen. Der Begriff bedeutete wörtlich „edler“, „zivilisierter“ oder „freier Mann“ und bezeichnete eine Klasse von Menschen. Der Begriff hatte nichts mit Rasse im Allgemeinen oder Kaukasiern im Besonderen zu tun. Der Begriff bezieht sich auf Indoiraner, die den Begriff verwendeten, um sich selbst in den als Avesta bekannten religiösen Werken zu beschreiben. Der Begriff „Arier“, der sich auf rassische Kaukasier bezieht, wurde erst im 19. Jahrhundert verbreitet.

Diese arischen Stämme bestanden aus verschiedenen Völkern, die unter anderem als Alanen, Baktrier, Meder, Parther und Perser bekannt wurden. Sie brachten eine polytheistische Religion mit, die eng mit dem vedischen Gedankengut der Indoarier verbunden war. Die Indo-Ayraner waren die Völker, die sich in Nordindien niederließen. Die Religion war geprägt vom Dualismus und der Verehrung des Feuers als Verkörperung des Göttlichen. Diese frühe iranische Religion hielt den Gott Ahura Mazda für das höchste Wesen. Zu den weiteren Gottheiten im Pantheon gehörten unter anderem; Mithra (Sonnengott/Gott der Bündnisse), Hvar Khsata (Sonnengott) und Anahita (Göttin der Fruchtbarkeit, Gesundheit, Wasser und Weisheit).

Irgendwann zwischen 1500 und 1000 v. Chr. forderte der persische Visionär Zoroaster eine göttliche Offenbarung von Ahura Mazda. Auch als Zarathustra bekannt, plädierte er dafür, den Sinn des menschlichen Lebens darin zu erkennen, in einem ewigen Kampf eine Seite zu wählen. Der Kampf fand zwischen der höchsten Gottheit der Gerechtigkeit und Ordnung, Ahuras Mazda, und seinem Widersacher Angra Mainyu statt. Letzterer war der Gott der Zwietracht und des Streits. Der Mensch wurde dadurch definiert, an wessen Seite er handelte. Die Lehren Zarathustras bildeten die Grundlage der Religion des Zoroastrismus. Diese Religion wurde später von den persischen Reichen übernommen und beeinflusste und prägte deren Kultur.

Die Perser ließen sich hauptsächlich auf dem iranischen Plateau nieder und waren im 1. millennium v. Chr. gut etabliert. Sie ließen sich hauptsächlich auf dem iranischen Plateau nieder. Die Meder schlossen sich unter einem einzigen Häuptling namens Dayukku zusammen. Dayukku war in der griechischen Geschichte als Deioces bekannt. Er regierte von 727 bis 675 v. Chr. und gründete den Meder-Staat in Ekbatana. Dayukkus Enkel war Cyaxares. Er regierte von 625 bis 585 v. Chr. und dehnte das medische Gebiet bis in das heutige Aserbaidschan aus. Unter ihrem König Achämenes festigten die Perser im späten 8. Jahrhundert v. Chr. ihre Kontrolle über die zentralwestliche Region des Bakhityari-Gebirges. Ihre Hauptstadt war Anshan.

Wie oben erwähnt, waren die Elamiten zu dieser Zeit bereits in dieser Gegend ansässig. Es handelte sich höchstwahrscheinlich um die indigene Bevölkerung. Die Perser unter ihrem König Thiepes ließen sich östlich von Elam in dem als Persis bekannten Gebiet nieder. Thiepes war der Sohn des Achämenes und regierte von 675 bis 640 v. Chr. Das Gebiet von Persis war auch als Parsa bekannt und liegt ungefähr zeitgleich mit dem modernen Fars. Persis, was dem Stamm den Namen geben würde, unter dem er bekannt ist („Perser“).

Später dehnten die Perser ihre Kontrolle über die Region auf das Gebiet der Elamiten aus. Sie heirateten mit Elamiten und übernahmen schließlich die Kultur. Irgendwann vor 640 v. Chr. teilte Thiepes sein Königreich zwischen seinen Söhnen Cyrus I. und Ararnamnes auf. Cyrus regierte von etwa 625 bis 600 v. Chr. von Anshan aus das Nordreich. Arianamnes herrschte im Süden. Unter der Herrschaft von Kambyses I. (der von 580 bis 559 v. Chr. regierte) wurden die beiden Königreiche wieder vereint, der von Anshan aus regierte.

Die Meder waren die dominierende Macht in der Region. Das Königreich der Perser war eigentlich ein kleiner Vasallenstaat unter den Medern. Nach dem Untergang des Assyrischen Reiches im Jahr 612 v. Chr. sollte sich diese Situation umkehren. Der bereits schwächelnde Untergang des Assyrischen Reiches wurde durch die Feldzüge der Meder und Babylonier beschleunigt. Sie hatten eine Koalition gegen den schwächelnden assyrischen Staat angeführt. Die Meder behielten zunächst die Kontrolle, bis sie von Kyros II. gestürzt wurden. Kyros II. war auch als „Kyrus der Große“ bekannt und wird für die Gründung des Achämenidenreiches verantwortlich gemacht. Er war der Sohn des persischen Kambyses I. und Enkel des Astyages von Medien, der von etwa 585 bis 550 v. Chr. regiert hatte.

Um 550 v. Chr. stürzte Kyros II. seinen Großvater Astyages von Medien und begann eine systematische Kampagne, um andere Fürstentümer unter seine Kontrolle zu bringen. Er eroberte 546 v. Chr. das reiche Königreich Lydien, 540 v. Chr. Elam (Susiana) und 539 v. Chr. Babylon. Am Ende seiner Herrschaft hatte Kyros II. („der Große“) ein Reich errichtet, das sich von der heutigen Region Syrien über die Türkei bis hin zu den Grenzen Indiens erstreckte. Dies wurde als Achämenidenreich bekannt, benannt nach dem Vorfahren von Kyros II., Achämenes.

Cyrus II. ist unter den antiken Eroberern aufgrund seiner humanitären Vision und Politik sowie der Förderung technologischer Innovationen einzigartig. Ein großer Teil des Landes, das er eroberte, litt unter einer unzureichenden Wasserversorgung. Cyrus ließ seine Ingenieure eine ältere Methode zur Erschließung unterirdischer Grundwasserleiter, bekannt als Qanat, wiederbeleben. Der Qanat war ein in die Erde gegrabener schräger Kanal mit in Abständen vertikalen Schächte. Diese vertikalen Schächte reichten bis zum Kanal. So konnte durch den Zugang durch die Schächte Wasser aus dem unterirdischen Kanal, dem „Qanat“, auf Bodenniveau befördert werden.

Cyrus II. wird oft fälschlicherweise die Erfindung des Qanat-Systems zugeschrieben. Das Qanat-System wurde jedoch bereits früher von Sargon II. von Assyrien bestätigt. Sargon regierte von 722 bis 705 v. Chr. Eine Inschrift, die seinen Urartu-Feldzug im Jahr 714 v. Chr. beschreibt, erwähnt Qanats, die rund um die Stadt Ulhu im Westen des Iran verwendet wurden. Es wird erwähnt, dass das Qanat-System aus jedem Fluss fruchtbare Felder schafft. Es scheint, dass Cyrus II. ein viel größeres Netzwerk von Qanats in einem viel größeren Gebiet aufgebaut hat. Allerdings handelte es sich bei dem System tatsächlich um eine frühere persische Erfindung.

Ebenso eine frühere Innovation war der Yakhchal. Dabei handelte es sich um große gewölbte Kühlboxen, die Eis erzeugten und konservierten. Sie waren im Wesentlichen die ersten Kühlschränke. Cyrus ermutigte die Verbreitung des Yakhchal. Die humanitären Bemühungen von Cyrus II. sind durch den Cyrus-Zylinder bekannt. Dies bewahrt eine Aufzeichnung seiner Politik und die Verkündigung seiner Vision. Diese Vision war, dass jeder unter seiner Herrschaft die Freiheit haben sollte, so zu leben, wie er wollte, solange er dies in friedlicher Eintracht mit anderen tat.

Ein Beispiel für eine solche Humanität könnte die Tatsache sein, dass Cyrus nach der Eroberung Babylons den Juden erlaubte, nach Juda zurückzukehren. Zuvor waren die Juden von König Nebukadnezar, der von 605 bis 562 v. Chr. regierte, aus ihrer Heimat vertrieben worden. Dieses Ereignis ist in der Geschichte als „Babylonische Gefangenschaft“ bekannt. Cyrus stellte den Juden sogar Mittel für den Wiederaufbau ihres Tempels zur Verfügung. Cyrus erlaubte den Lydiern auch, ihre Verehrung ihrer Göttin Cybele fortzusetzen.

Als Gegenleistung für diese Großzügigkeit verlangte Kyros II. lediglich, dass die Bürger seines Reiches friedlich miteinander leben, in seinen Armeen dienen und ihre Steuern zahlen. Um ein stabiles Umfeld aufrechtzuerhalten, führte Cyrus („der Große“) eine Regierungshierarchie ein. Natürlich stand Cyrus an der Spitze der Hierarchie. Es folgten die Berater, die ihn umgaben und seine Dekrete an die Sekretäre weitergaben. Diese gaben die Dekrete des Cyrus dann an die Regionalgouverneure („Satrapen“) in jeder Provinz („Satrapie“) weiter.

Die als „Satrapen“ bezeichneten Gouverneure besaßen lediglich Befugnisse in bürokratisch-administrativen Angelegenheiten. Ein Militärkommandeur in der Provinz, bekannt als „Satrapie“, besaß die Aufsichtsbefugnis in Bezug auf militärische/polizeiliche Angelegenheiten. Durch die Aufteilung der Regierungsverantwortung in jeder Satrapie verringerte Cyrus II. die Chance, dass ein Beamter genug Geld und Macht anhäufte, um einen Putschversuch zu unternehmen.

Die Dekrete von Kyros dem Großen sowie alle anderen Nachrichten verbreiteten sich über ein Straßennetz, das große Städte verband. Die berühmteste davon sollte die Königsstraße sein, die von Susa nach Sardes führt. Dies wurde nach der Herrschaft von Cyrus von einem seiner Nachfolger, Darius I., errichtet. Boten verließen eine Stadt und fanden innerhalb von zwei Tagen einen Wachturm und eine Raststation. Dort erhielt der Bote Essen, Trinken und ein Bett, und sobald er erfrischt war, wurde ihm ein neues Pferd zur Verfügung gestellt, mit dem er zur nächsten Station weiterreisen konnte.

Der griechische Historiker Herodot betrachtete das persische Postsystem als ein Wunderwerk seiner Zeit. Das persische System wurde zum Vorbild für spätere ähnliche Postsysteme. Cyrus gründete eine neue Stadt als Hauptstadt, Pasargadae. Allerdings zog Cyrus zwischen drei anderen Städten hin und her, die ebenfalls als Verwaltungszentren dienten. Diese Städte waren Babylon, Ekbatana und Susa. Die Königsstraße verband diese und andere Städte. So war der König ständig über die Staatsangelegenheiten informiert.

Cyrus liebte die Gartenarbeit und nutzte das Qanat-System, um kunstvolle Gärten anzulegen. Diese Gärten waren als „pairi-daeza“ bekannt, woraus schließlich das englische Wort und Konzept von „Paradies“ entstand. Cyrus soll täglich so viel Zeit wie möglich in seinen Gärten verbracht haben und gleichzeitig die Expansion seines Reiches verwaltet haben.

Cyrus starb 530 v. Chr., möglicherweise in der Schlacht. Ihm folgte sein Sohn Kambyses II. nach, der von 530 bis 522 v. Chr. regierte. Kambyses II., der die persische Herrschaft auf Ägypten ausdehnte. Moderne Gelehrte diskutieren weiterhin über die Identität des Nachfolgers von Cambyses. Es könnte sich entweder um seinen Bruder Bardiya oder um einen medischen Usurpator namens Gaumata gehandelt haben. Gaumata übernahm 522 v. Chr. die Kontrolle über das Reich.

Einigen historischen Berichten zufolge soll Kambyses II. seinen Bruder Bardiya ermordet haben. Gaumata nahm dann die Identität von Bardiya an, während Kambyses II. in Ägypten kämpfte. So oder so ermordete ein entfernter Cousin der Brüder diesen Herrscher, unabhängig von seiner wahren Identität, im Jahr 522 v. Der Cousin nahm den königlichen Namen Darius I. an, der auch als „Darius der Große“ bekannt war. Darius I. regierte von 522 bis 486 v. Chr.) und würde das Reich noch weiter ausdehnen. Darius würde auch einige der berühmtesten Bauprojekte des Imperiums initiieren. Dazu gehörte auch die große antike Stadt Persepolis, die zu einer der Hauptstädte des Imperiums wurde.

Während der Regierungszeit von Darius kam es zu häuslichen Unruhen, obwohl er die Politik der Toleranz und der humanitären Gesetzgebung von Kyros II. fortsetzte. Solche Unruhen waren keine Seltenheit, da es für Provinzen üblich war, nach dem Tod eines Monarchen zu rebellieren. Diese „Tradition“ reichte bis in die Zeit des akkadischen Reiches von Sargon dem Großen in Mesopotamien zurück, das von 2334 bis 2279 v. Chr. regierte.

Die ionisch-griechischen Kolonien Kleinasiens gehörten zu diesen Unruhegebieten. Da ihre rebellischen Bemühungen von Athen unterstützt wurden, startete Darius eine Invasion in Griechenland. Der Vormarsch der Armeen des Darius wurde 490 v. Chr. in der Schlacht von Marathon gestoppt. Nach seinem Tod wurde Darius („der Große“) von seinem Sohn Xerxes I. abgelöst. Xerxes I. regierte von 486 bis 465 v. Chr. Er ist vor allem dafür bekannt, dass er bei seiner erfolglosen Invasion Griechenlands im Jahr 480 v. Chr. die vermutlich größte Armee der Geschichte aufstellte.

Nach der gescheiterten Invasion beschäftigte sich Xerxes I. nachweislich mit Bauprojekten. Am bemerkenswertesten unter diesen Projekten waren Erweiterungen der großen Stadt Persepolis. Auch die Nachfolger von Darius setzten den Bau von Erweiterungen in der Hauptstadt fort. Das Achämenidenreich blieb unter späteren Herrschern stabil, bis es schließlich von Alexander dem Großen erobert wurde. Dies geschah während der Herrschaft von Darius III., der von 336 bis 330 v. Chr. regierte.

Darius III. wurde von seinem Vertrauten und Leibwächter Bessus ermordet. Bessus erklärte sich daraufhin selbst zum Artaxerxes V. Er regierte jedoch nur von 330 bis 329 v. Chr., da er kurz nach der Ermordung Dareios III. von Alexander dem Großen hingerichtet wurde. Alexander ernannte sich selbst zum Nachfolger von Darius und wird oft als der letzte Monarch des Achämenidenreiches bezeichnet.

Nach Alexanders Tod im Jahr 323 v. Chr. wurde sein Reich unter seinen Generälen aufgeteilt. Einer davon war Seleukus I. Nikator. Seleukus hatte die Kontrolle über Alexanders Eroberungszüge in Zentralasien und Mesopotamien übernommen. Er erweiterte diese Gebiete und gründete das Seleukidenreich. Seleukus regierte von 305 bis 281 v. Chr. und hellenisierte die Region. Seleukus behielt das persische Modell der Regierung und religiösen Toleranz bei. Allerdings besetzte er die obersten Verwaltungspositionen mit Griechen. Obwohl Griechen und Perser untereinander heirateten, bevorzugte das Seleukidenreich die Griechen. Griechisch wurde zur Gerichtssprache.

Seleukus begann seine Herrschaft mit der Niederschlagung von Aufständen in einigen Gebieten und der Eroberung anderer. Er hielt jedoch stets an der persischen Regierungspolitik fest, die in der Vergangenheit in der Region so gut funktioniert hatte. Obwohl die unmittelbaren Nachfolger von Seleukus dieselbe Praxis befolgten, kam es in den Regionen zu Aufständen. Einigen wie Parthien und Baktrien gelang es, sich abzuspalten und ihre Unabhängigkeit zu erlangen. Beispielsweise gründete Arsaces I. von Parthien im Jahr 247 v. Chr. ein unabhängiges Königreich, das zum Partherreich werden sollte. Arsaces regierte von 247 bis 217 v. Chr.

Der seleukidische König Antiochus III. („der Große“), der von 223 bis 187 v. Chr. regierte, eroberte Parthien um das Jahr 209 v. Chr. kurzzeitig zurück. Allerdings war Parthien auf dem Vormarsch und schüttelte danach die Herrschaft der Seleukiden ab. Antiochos III. war der letzte wirksame seleukidische König. Obwohl er das Seleukidenreich zurückerobert und erweitert hatte, wurde er 190 v. Chr. in der Schlacht von Magnesia von Rom besiegt. Der Folgevertrag von Apameia, der ihm 188 v. Chr. von den Römern aufgezwungen wurde, führte zu erheblichen Verlusten. Durch den Vertrag schrumpfte das Reich auf weniger als die Hälfte seiner früheren Größe.

Kurz darauf nutzte der parthische König Phraates die Niederlage der Seleukiden und weitete die parthische Kontrolle auf ehemalige seleukidische Gebiete aus. Phraates regierte von 176 bis 171 v. Chr. Sein Nachfolger Mithridates I. regierte von 171 bis 132 v. Chr. Mithridates festigte diese Gebiete und erweiterte das Partherreich weiter. Parthien wuchs weiter, während das Seleukidenreich schrumpfte. In dieser Zeit des Niedergangs der Seleukiden und des parthischen Wachstums konzentrierte sich der seleukidische König Antiochos IV. Epiphanes ausschließlich auf seine eigenen Interessen. Antiochos IV. regierte von 175 bis 164 v. Chr. Seine Nachfolger würden das Muster fortsetzen.

Das Ergebnis war, dass die Seleukiden nach ihrer Niederlage gegen den römischen Feldherrn Pompeius den Großen schließlich auf ein kleines Pufferreich in Syrien reduziert wurden. Im Gegensatz dazu befand sich das Partherreich nach der Herrschaft von Mithridates II. auf seinem Höhepunkt. Mithridates II. regierte von 124 bis 88 v. Chr. Als die Seleukiden im Jahr 63 v. Chr. durch Pompeius den Großen besiegt wurden, hatten die Parther ihr Reich noch weiter ausgebaut.

Die Parther verringerten die Gefahr einer Rebellion in ihren Provinzen, indem sie die Größe ihrer Satrapien verkleinerten, die zu diesem Zeitpunkt „Eparchien“ genannt wurden. Sie erlaubten den Königen der eroberten Gebiete, ihre Stellungen mit allen Rechten und Privilegien zu behalten. Diese Klientelkönige zollten dem Partherreich Tribut und bereicherten dessen Schatzkammer, während sie gleichzeitig den Frieden aufrechterhielten, einfach weil es in ihrem eigenen Interesse war. Die daraus resultierende politische Stabilität ließ parthische Kunst und Architektur aufblühen, während ein florierender Handel das Reich weiter bereicherte. Sowohl die Kunst als auch die Architektur spiegelten eine nahtlose Mischung persischer und hellenistischer kultureller Merkmale wider.

Die parthische Armee war die schlagkräftigste Streitmacht ihrer Zeit. Dies war vor allem der Kavallerie der Armee und der Perfektion einer Technik zu verdanken, die als „Partherschuss“ bekannt ist. Diese Technik wurde von berittenen Bogenschützen ausgeführt, die sich, während sie einen Rückzug vortäuschten, umdrehten und rückwärts auf vorrückende Gegner schossen. Diese Technik ist die Quelle des englischsprachigen Ausdrucks „Parting Shot“. Diese charakteristische Taktik der parthischen Kriegsführung war eine völlige Überraschung für ihre Gegner. Dies blieb auch dann so, als die gegnerischen Kräfte davon Kenntnis erlangten.

Unter Orodes II. (der von 57 bis 37 v. Chr. regierte) besiegten und töteten die Parther den Triumvir Crassus von Rom in der Schlacht von Carrhae im Jahr 53 v. Chr. mit Leichtigkeit. Die Parther besiegten später im Jahr 36 v. Chr. die römischen Streitkräfte des Markus Antonius. Damit versetzten die Parther der Macht, der Moral und dem Ansehen der militärischen Macht Roms zwei schwere Schläge.

Dennoch nahm die Macht Roms weiter zu, nachdem Octavius ​​Augustus, der von 27 v. Chr. bis 14 n. Chr. regierte, das Reich neu organisierte. Bis 165 n. Chr. war das Partherreich durch unaufhörliche und häufige römische Feldzüge stark geschwächt. Der letzte parthische König war Artabanus IV., der von 213 bis 224 n. Chr. regierte. Artabanus wurde von seinem Vasallen Ardashir I. gestürzt.

Ardashir I. war ein Nachkomme von Darius III. und Mitglied des königlichen persischen Hauses. Während seiner Regierungszeit von 224 bis 240 n. Chr. ging es Ardashir I. zunächst hauptsächlich um den Aufbau eines stabilen Königreichs, das auf den Grundsätzen des Zoroastrismus basierte. Zweitens, um dieses stabile Königreich vor römischer Kriegsführung und römischem Einfluss zu schützen. Zu diesem Zweck machte Ardashir im Jahr 240 n. Chr. seinen Sohn Schapur I. zum Mitregenten. Als Ardashir I. ein Jahr später starb, wurde Schapur I. „König der Könige“. Schapur regierte von 240 bis 270 n. Chr. und leitete eine Reihe militärischer Feldzüge ein, um sein Territorium zu vergrößern und seine Grenzen zu schützen.

Wie sein Vater Schapur I. war er ein gläubiger Zoroastrier, vertrat jedoch eine Politik der religiösen Toleranz im Einklang mit der Praxis des Achämenidenreiches. Juden, Christen und Angehörige anderer Religionen hatten die Freiheit, ihren Glauben auszuüben, Gotteshäuser zu bauen und sich an der Regierung zu beteiligen. Der religiöse Visionär Mani, der von 216 bis 274 n. Chr. lebte, war der Begründer des Manichäismus und Gast am Hofe Schapurs I. Shapur I. erwies sich als recht fähiger Administrator. Er leitete sein neues Reich effizient von der Hauptstadt Ktesiphon aus, die früher der Sitz des Partherreiches gewesen war.

Shapur gab auch zahlreiche Bauprojekte in Auftrag. Er initiierte die architektonische Innovation des Kuppeleingangs und des Minaretts. Er belebte den Gebrauch des Qanat, den die Parther vernachlässigt hatten, wieder. Er belebte auch den Yakhchal (Kühlschrank) und die Windtürme wieder. Die Windtürme wurden auch als „Windfänger“ bezeichnet. Diese waren ursprünglich eine ägyptische Erfindung und dienten der Belüftung und Kühlung von Gebäuden.

Es könnte auch Shapur gewesen sein, der den beeindruckenden Taq-Kasra-Bogen in Auftrag gegeben hat. Dieser Bogen steht immer noch in Ktesiphon, obwohl einige Gelehrte dies dem späteren Monarchen Kosrau I. zuschreiben. Shapur erkannte, dass seine zoroastrische Vision ihn und die Sassaniden als Kräfte des Lichts darstellte. Sie glaubten, dem großen Gott Ahura Mazda zu dienen. Sie stellten sich als Gegner der Mächte der Dunkelheit und Unordnung dar, deren Verkörperung Rom war.

Die Feldzüge Schapurs I. gegen Rom waren fast überall erfolgreich. Shapour gelang es sogar, den römischen Kaiser Valerian gefangen zu nehmen, der Rom von 253 bis 260 n. Chr. regiert hatte. Shapur zwang Valerian in die Rolle von Shapurs persönlichem Diener und benutzte ihn als Fußschemel, wenn er sein Pferd bestieg. Shapur sah sich selbst als Kriegerkönig und wurde dieser Vision gerecht. Er nutzte die Schwäche Roms während der Krise des dritten Jahrhunderts (die von 235 bis 284 n. Chr. dauerte) voll aus, um das Sassanidenreich zu vergrößern.

Schapur I. legte den Grundstein für das Sassanidenreich, auf dem seine Nachfolger aufbauen würden. Der größte Nachfolger Schapurs war Kosrau I. Kosrau I., auch bekannt als Anushirvan der Gerechte, regierte von 531-579 n. Chr. Kosrau I. reformierte die Steuergesetze, um sie gerechter zu gestalten. Er teilte das Reich in vier Abschnitte. Die Verteidigung jedes Abschnitts lag in der Verantwortung seines eigenen Generals. Dies ermöglichte eine schnelle Reaktion sowohl auf externe als auch interne Bedrohungen. So gelang es Kosrau, die sassanidischen Grenzen streng zu sichern.

Kosrau hob auch die Bedeutung der Bildung hervor. Er gründete die Akademie von Gondishapur. Die Akademie war die führende Universität und das medizinische Zentrum ihrer Zeit. Die Fakultät bestand aus Wissenschaftlern aus Indien, China, Griechenland und anderen Ländern. Kosrau I. setzte die Politik der religiösen Toleranz und Inklusion sowie die alte persische Abneigung gegen die Sklaverei fort. Kriegsgefangene des Römischen Reiches wurden zu Sklaven. Vom Sassanidenreich gefangene Kriegsgefangene wurden bezahlte Diener. Es war auch illegal, einen Diener zu schlagen oder in irgendeiner Weise zu verletzen, unabhängig von der sozialen Schicht. Somit war das Leben eines „Sklaven“ im Sassanidenreich dem Leben von Sklaven anderswo in der Antike weit überlegen.

Das Sassanidenreich gilt als Höhepunkt der persischen Herrschaft und Kultur in der Antike. Es wird angenommen, dass es auf den besten Grundsätzen des Achämenidenreiches aufbaute und diese Merkmale nicht nur einbezog, sondern sie verbesserte. Wie bei den meisten (wenn nicht allen) anderen antiken Reichen lehnten die Sassaniden das Ergebnis schwacher Herrscher ab, die schlechte Entscheidungen trafen. Zu den Faktoren gehörten auch die Korruption des Klerus und der Ausbruch der Beulenpest in den Jahren 627 und 628 n. Chr.

Da sie sich von diesen Nachteilen, insbesondere der Dezimierung durch die Pest, nicht erholen konnten, waren die Sassaniden nicht in der Lage, die nötige Stärke (oder Bevölkerungszahl) aufzubringen, um der Eroberung durch die muslimischen Araber im 7. Jahrhundert n. Chr. zu widerstehen. Dennoch prägten persische technologische, architektonische und religiöse Innovationen die Kultur der Eroberer und ihre Religion. Die hohe Zivilisation des alten Persien besteht bis heute fort und ist durch die iranische Kultur direkt und ungebrochen mit seiner Vergangenheit verbunden.

Obwohl der heutige Iran dem Kernland des alten Persien entspricht, ist die Islamische Republik Iran eine multikulturelle Einheit. Zu sagen, dass man Iraner ist, bedeutet, seine Nationalität anzugeben. Im Gegensatz zu der Aussage, man sei Perser, geht es darum, die eigene ethnische Zugehörigkeit zu definieren. Das sind keine Synonyme. Das multikulturelle Erbe Irans geht direkt auf das Paradigma der großen persischen Reiche der Vergangenheit zurück. Diese waren dadurch gekennzeichnet, dass innerhalb dieser Reiche viele verschiedene Ethnien lebten. Diese Vergangenheit spiegelt sich im vielfältigen und einladenden Charakter der iranischen Gesellschaft in der Gegenwart wider [Ancient History Encyclopedia].

Das Achämenidenreich Persien: Östlich des Zagros-Gebirges erstreckt sich ein Hochplateau Richtung Indien. Während sich Ägypten gegen die Hyksos erhob, drang eine Welle von Hirtenstämmen aus dem Norden des Caspian Meeres in dieses Gebiet und hinüber nach Indien. Als die Assyrer ihr neues Reich errichteten, hatte eine zweite Welle die gesamte Strecke zwischen Zagros und Hindukusch erfasst. Einige Stämme ließen sich nieder, andere behielten ihren halbnomadischen Lebensstil bei. Das waren die iranischen Völker.

Wie bei allen Nomadenvölkern ohne Polizei und Gerichtshöfe war für die iranischen Stämme ein Ehrenkodex von zentraler Bedeutung. Ihre religiösen Überzeugungen unterschieden sich von denen der Bauern. Während die Bauern Ägyptens und Mesopotamiens Naturgötter in Stadtwächter verwandelt hatten, hatten die Iraner damit begonnen, sie in ein paar universelle Prinzipien zu destillieren. Zoroaster, der um 1000 v. Chr. lebte, trieb diesen Prozess voran. Für Zoroaster war der einzige Gott der Schöpfer, Ahura Mazda, der Asha-Bringer. Asha war Licht, Ordnung, Wahrheit. Asha war das Gesetz oder die Logik, nach der die Welt strukturiert war. Sogar diejenigen, die keine praktizierenden Zoroastrier waren, wuchsen in einer Kultur auf, die einfache ethische Ideen wie das Sagen der Wahrheit schätzte.

In manchen Gebieten gelang es einem Stamm, eine Ansammlung anderer Stämme unter seiner Führung zu sammeln. Die Meder waren einer davon. Sie errichteten eine Hauptstadt in Ecbatana (wörtlich übersetzt „Treffpunkt“). Ecbatana lag im östlichen Zagros, von wo aus die Meder ihre Macht ausweiteten. Im Jahr 612 v. Chr. stürmte Cyaxares, der König der Meder, mit den Chaldäern Ninive. Danach drang Cyaxares nach Nordwesten vor. Im Jahr 585 v. Chr. kämpften die Meder am Fluss Halys gegen die Lyder, als eine Sonnenfinsternis beide Seiten in Angst und Schrecken versetzte, sodass sie Frieden schlossen. Bald darauf starb Cyaxares und hinterließ seinem Sohn Astyages, der von 585 bis 550 v. Chr. regierte, eine Art Reich.

Eine der Regionen, deren Stämme den Medern Tribut zollten, war Persien. Persien lag südöstlich von Ekbatana, jenseits von Elam. In Persien gab es etwa 10 bis 15 Stämme, einer davon waren die Pasargadae. Der Anführer der Pasargadae stammte stets aus dem Clan der Achämeniden. Im Jahr 559 v. Chr. wurde ein neuer Anführer gewählt, Cyrus II., der als „Cyrus der Große“ bekannt wurde. Einige historische Berichte berichten, dass Cyrus mütterlicherseits der Enkel von Astyages war. Seine biologische Abstammung vom Meder-Herrscher hinderte Cyrus jedoch nicht daran, das medische Joch abschütteln zu wollen.

Bis 552 v. Chr. hatte Cyrus die persischen Stämme zu einer Föderation zusammengeschlossen und eine Reihe von Aufständen begonnen. Als es im Jahr 550 v. Chr. zum unvermeidlichen Showdown mit seinem Großvater Astyages kam, meuterten die Meder und schlossen sich Cyrus an, um nach Ekbatana zu marschieren. Cyrus nahm den Titel „Schah (oder König) von Persien“ an und errichtete an der Stelle seines Sieges eine Hauptstadt. Cyrus nannte seine Stadt „Pasargadae“, nach seinem Stamm. Die Gewinnung der Meder hatte Cyrus ein vages, weitläufiges Reich aus unzähligen verschiedenen Völkern beschert. Dies stellte Cyrus vor Herausforderungen, die sich aus kultureller Vielfalt, Misstrauen und völliger Feindseligkeit ergaben.

Lydien und das chaldäische Babylon hatten Vereinbarungen mit den Medern. Keiner von ihnen fühlte sich wohl über eine persische Machtübernahme unter der Führung von Cyrus. Lydia wurde gewonnen, weil Cyrus sich nicht an die Regeln hielt. Nach einer unentschlossenen Schlacht in der Nähe des Flusses Halys kehrte König Krösus (der von etwa 560 bis 546 v. Chr. regierte) eines Herbstes nach Sardes zurück. König Krösus tat dies in der üblichen Erwartung, dass die Kämpfe im Frühjahr wieder aufgenommen würden. Aber Cyrus folgte ihm nach Hause und eroberte Sardes selbst, Lydiens Hauptstadt und reichste der ionischen Städte.

Ein Jahrhundert zuvor hatte Lydia die ersten Münzen der Antike geprägt und Ionien zu einem Handelszentrum gemacht. Nun fiel das alles Cyrus zu. Was Krösus selbst betrifft, scheint Cyrus entgegen allen Präzedenzfällen sein Leben verschont zu haben. Cyrus erlangte den Ruf, eroberte Herrscher zu verschonen, sodass er deren Rat einholen konnte, wie sie ihr Land am besten regieren sollten. Inwieweit dieser Ruf gerechtfertigt war, ist schwer zu sagen. Es ist jedoch bekannt, dass vor Cyrus niemand einem solchen Weg in Bezug auf den Anführer eines besiegten Feindes gefolgt wäre. In der Antike wurde dies als Zeichen von Schwäche gedeutet.

Im Gegensatz dazu betrachtete Cyrus die Zusammenarbeit als eine Stärke. Dies war insbesondere dann der Fall, als es darum ging, sein Hauptziel, die Eroberung Babylons, zu erreichen. Anstatt zu versuchen, die größte Stadt der Welt mit Gewalt einzunehmen, führte Cyrus eine Propagandakampagne, um die Unbeliebtheit ihres Königs Nabonid auszunutzen. Babylons Traditionen wären mit Cyrus sicherer, lautete die propagierte Botschaft. Die Tore Babylons wurden geöffnet und Palmwedel wurden vor ihm niedergelegt, als er die Stadt betrat.

In Babylon angekommen, führte Cyrus die religiösen Zeremonien durch, die Nabonidus vernachlässigt hatte. Cyrus gab beschlagnahmte Ikonen in ihre Tempel im ganzen Land zurück. Diese Taten ermöglichten es Cyrus, seine Herrschaft über Babylon zu legitimieren. Religiöse Führer verkündeten, dass die Herrschaft des Cyrus eindeutig von den babylonischen Göttern gebilligt worden sei. Cyrus stellte fest, dass sein Reich praktisch auf einer Art Vertrag zwischen ihm und den verschiedenen Völkern in seiner Obhut basieren würde. Sie würden ihren Tribut zahlen. Im Gegenzug sorgte Cyrus dafür, dass alle ihre eigenen Götter verehren und nach ihren Bräuchen leben konnten.

Die vertriebenen Juden durften nach Hause gehen und erhielten Geld für den Bau eines neuen Tempels in Jerusalem. Dies brachte Cyrus einen glänzenden Aufsatz im Alten Testament ein und verschaffte ihm außerdem einen nützlichen Pufferstaat gegenüber Ägypten. Der Multikulturalismus von Cyrus machte einen dauerhaften Reichsfrieden endlich zu einer realen Möglichkeit und definierte die Art und Weise, wie spätere Imperien eine stabile Herrschaft anstrebten. Für Cyrus war klar, dass dies die einzige Möglichkeit war, seine Eroberungen zu behalten. Aber es war eine Vision, die sich nur jemand hätte vorstellen können, der außerhalb der Zivilisationen der Flusstäler mit ihrer intensiven Bindung an die örtlichen Götter war.

Cyrus‘ Sohn und Nachfolger Kambyses II. regierte von 529 bis 522 v. Chr. Kambyses fügte Ägypten dem Persischen Reich hinzu. Doch zu Hause kam es zu einem Aufstand. Sie wurde offenbar von einem medischen Priester angeführt, der sich als Kambyses‘ Bruder ausgab, den Kambyses heimlich ermordet hatte. Kambyses eilte nach Hause, starb aber unterwegs. Er ließ einen seiner Generäle, einen entfernten Verwandten, einspringen. Sein Name war Darius. Darius I. ging schließlich als „Darius der Große“ in die Geschichte ein. Seine erste Geschäftshandlung bestand darin, den medischen Priester zu töten, der vorgab, den Thron zu besteigen. Doch selbst nachdem Darius dies geschafft hatte, sah er sich mit Aufständen konfrontiert, die zu diesem Zeitpunkt überall ausbrachen. Darius sah sich daher gezwungen, die Eroberungen von Cyrus wiederherzustellen.

Die Armee und die Adelsclans Persiens waren durch die kaiserliche Herrschaft reich geworden. Mit ihrer Unterstützung erlangte Darius die Kontrolle über das Imperium zurück und dehnte es bis ins Indus-Tal aus. Der Indus erwies sich als Preis, dessen Tribut um ein Vielfaches höher war als der von Babylon. Darius erkannte, dass das Imperium eine effiziente Organisation brauchte, um funktionieren zu können. Er teilte das Reich in 20 Satrapien oder Provinzen. Jede Satrapie zahlte einen festen Tributsatz an Persien. Jede Satrapie wurde von einem zentral ernannten Satrapen oder Gouverneur geleitet, der oft mit Darius verwandt war.

Um zu verhindern, dass ein Satrap eine unabhängige Machtbasis aufbaute, ernannte Darius einen separaten Militärbefehlshaber, der nur ihm gegenüber verantwortlich war. Imperiale Spione, die als „Königsohren“ bekannt waren, überwachten sowohl die Militärkommandanten als auch die Satrapen. Sie meldeten sich per Post bei Darius. Der Postdienst verband das Reich mit einem Straßennetz. Kuriere konnten die Pferde an Stationen wechseln, die eine Tagesreise voneinander entfernt waren.

Darius übernahm einen Großteil dieser Struktur von den Assyrern und wandte sie einfach in größerem Maßstab an. Das Tributsystem von Darius war jedoch etwas Neues. Zuvor waren Tribute im Wesentlichen Schutzgelder gewesen, die gezahlt wurden, um Ärger zu vermeiden. Darius behandelte es jedoch stattdessen als Steuer. Die Tributeinnahmen nutzte er zum Aufbau einer Marine. Er startete umfangreiche öffentliche Ausgabenprogramme und pumpte Geld in Bewässerungsanlagen, Mineralienexploration, Straßen und einen Kanal zwischen dem Nil und dem Roten Meer.

Darius führte auch eine gemeinsame Währung ein. Das erleichterte das Arbeiten weit weg von zu Hause erheblich. Darius versammelte auch Handwerkerteams aus dem ganzen Imperium, um in Persepolis eine kaiserliche Hauptstadt zu errichten. Dies geschah unter der Leitung persischer Architekten. Hier konnte Darius sein Gold und Silber in einem riesigen Tresor aufbewahren, der sich bald als zu klein für den gesamten Reichtum von Darius herausstellte. Persepolis zeigte auch die multiethnische Reichweite seines Reiches.

Persepolis wurde zu einem Schaufenster für die künstlerischen Stile nahezu aller Kulturen des Reiches, gehalten in einem übergreifenden Rahmen persischen Designs. Die Stadt war eine Visualisierung von Cyrus‘ Idee eines Imperiums. Allerdings hat Darius nie die früheren Leistungen von Cyrus anerkannt, die eine Grundlage für Darius bildeten. Darius scheint „ein Problem damit gehabt zu haben“, dass er nicht zu Cyrus‘ Zweig des Achämeniden-Clans gehörte.

Als er die Leistungen von Cyrus übertraf, begann Darius, sich immer erhabener zu präsentieren. Darius ließ den Titel Schah zugunsten des größeren Titels Schahanschah („König der Könige“) fallen. Wie bei Persepolis folgten jedoch alle Errungenschaften von Darius direkt der Vision von Cyrus. Cyrus hatte die Rolle des babylonischen Königs gespielt, als er die Stadt betrat. Allerdings verlangte Darius‘ Vorstellung vom Imperium einen Herrscher, der über allen Königen stand und die Interessen einer Gemeinschaft vertrat. Es brauchte einen „König der Könige“.

Die spätere Herrschaft von Darius brachte Probleme im Mittelmeer mit sich. Im Jahr 499 v. Chr. kam es in Ionien zu einem griechischen Aufstand. Nachdem sie es schließlich niedergeschlagen hatte, segelte die Flotte von Darius aus, um Athen für die Unterstützung der Rebellen zu bestrafen. Die Seestreitkräfte von Darius erlitten jedoch eine überraschende Niederlage. Wenn das persische Reich militärisch nicht gefährlich schwach erscheinen sollte, musste den Griechen eine Lektion erteilt werden. Doch als Darius die Steuern erhöhte, um eine militärische Aufrüstung zu finanzieren, provozierte er Unruhen in wichtigeren Gebieten wie Ägypten.

Es fiel Darius‘ Sohn Xerxes It zu, die Ordnung in Ägypten wiederherzustellen und die griechische Frage anzugehen. Xerxes regierte von 486 bis 465 v. Chr. Xerxes verhielt sich sogar noch erhabener als Darius. Mit Darius und Cyrus als Vorbildern hatte Xerxes noch mehr zu beweisen. Aber Xerxes fehlte die kulturelle Sensibilität, die sowohl Darius als auch Cyrus an den Tag gelegt hatten. Als Steuererhöhungen 482 v. Chr. in Babylon zu Unruhen führten, plünderte Xerxes die Stadt, zerstörte den Tempel und schmolz die massive Goldstatue von Marduk ein.

Berichten zufolge bestand die Statue aus massivem Gold und war dreimal so groß wie ein Mann. Mit dem Schmelzen von Marduk verschwand Babylons Größe. Marduks Gold finanzierte die Bemühungen von Xerxes, Kräfte zu bündeln, um die Griechen zu vernichten. Im Jahr 480 v. Chr. wurde Xerxes jedoch vorzeitig in die Schlacht gezwungen. Xerxes erlitt eine schlimmere militärische Demütigung als sein Vater. Die Geschichte lässt darauf schließen, dass sich Xerxes danach weitgehend in den Kokon zurückzog, der durch den Luxus seines Hofes und seines Harems verkörpert wurde.

Als Cyrus Babylon betrat, ahmte er das Verhalten eines mesopotamischen Königs zur öffentlichen Wahrnehmung nach. Aber zur Zeit von Zerxes hatte das Privatleben der persischen Herrscher tatsächlich mesopotamische Formen angenommen. In opulenter Isolation eingesperrt, spielten die späteren achämenidischen Herrscher eine zunehmend farbenfrohe Pantomime aus Haremsintrigen und Palastmorden.

Alte iranische Städte: Selbst lokale Archäologen, die über klimatisierte Autos und asphaltierte Straßen verfügen, überlegen es sich zweimal, ob sie das zerklüftete Gelände im Osten Irans durchqueren sollen. „Es ist ein harter Ort“, sagt Mehdi Mortazavi von der Universität Sistan-Belutschistan im äußersten Osten Irans, nahe der afghanischen Grenze. Im Zentrum dieser Region liegt das Dasht-e Lut, persisch für „Leere Wüste“. Diese tückische Landschaft, 300 Meilen lang und 200 Meilen breit, ist mit Dolinen, steilen Schluchten und Sanddünen bedeckt. Einige der Sanddünen erreichen eine Höhe von bis zu 300 Metern. Es hat auch die heißeste durchschnittliche Oberflächentemperatur aller Orte auf der Erde. Das verbotene Gebiet in und um diese Wüste scheint der letzte Ort zu sein, an dem nach Hinweisen auf die Entstehung der ersten Städte und Staaten vor 5.000 Jahren gesucht werden kann.

Dennoch finden Archäologen an den Rändern des Dasht-e Lut eine beeindruckende Reihe antiker Siedlungen. Diese alten Siedlungen stammen aus der Zeit, als in Ägypten, im Irak und im Indus-Tal in Pakistan und Indien die städtische Zivilisation entstand. In den 1960er und 1970er Jahren fanden Archäologen die großen Zentren Shahr-i-Sokhta und Shahdad am Rande der Wüste und ein weiteres, Tepe Yahya, weit im Süden. Neuere Untersuchungen, Ausgrabungen und Fernerkundungsarbeiten zeigen, dass der gesamte Ostiran, von der Nähe des Persischen Golfs im Süden bis zum nördlichen Rand des iranischen Plateaus, mit Hunderten und möglicherweise Tausenden kleinen bis großen Siedlungen übersät war. Detaillierte Laboranalysen von Artefakten und menschlichen Überresten dieser Stätten bieten einen intimen Einblick in das Leben eines unternehmungslustigen Volkes, das zum Aufbau des ersten globalen Handelsnetzwerks der Welt beigetragen hat.

Weit davon entfernt, in einem kulturellen Rückstand zu leben, bauten die Ostiraner dieser Zeit große Städte mit Palästen, verwendeten eines der ersten Schriftsysteme und schufen hochentwickelte Metall-, Töpfer- und Textilindustrien. Sie scheinen auch sowohl administrative als auch religiöse Ideen geteilt zu haben, als sie Geschäfte mit fernen Ländern machten. „Sie verbanden die großen Korridore zwischen Mesopotamien und dem Osten“, sagt Maurizio Tosi, ein Archäologe der Universität Bologna, der in Shahr-i-Sokhta Pionierarbeit leistete. „Sie waren die Welt dazwischen.“

Bis zum Jahr 2000 v. Chr. wurden diese Siedlungen aufgegeben. Die Gründe dafür bleiben unklar und sind Anlass zahlreicher wissenschaftlicher Kontroversen. Die Geschichte ist jedoch klar: Das städtische Leben kehrte erst nach mehr als 1.500 Jahren in den Osten Irans zurück. Die bloße Existenz dieser Zivilisation war lange vergessen. Die Wiederherstellung seiner Vergangenheit war nicht einfach. Teile des Gebiets liegen nahe der afghanischen Grenze und sind seit langem von bewaffneten Schmugglern wimmelt. Revolution und Politik haben die Ausgrabungen immer wieder unterbrochen. Und die Unermesslichkeit der Region und ihr raues Klima machen sie zu einem der anspruchsvollsten Orte der Welt für die Durchführung von Archäologie.

Der rätselhafte Entdecker Sir Aurel Stein war berühmt für seine archäologischen Arbeiten zur Vermessung großer Teile Zentralasiens und des Nahen Ostens. Stein schlüpfte Ende 1915 nach Persien und fand die ersten Hinweise auf die verlorenen Städte im Osten Irans. Stein durchquerte etwas, das er als „einen großen Abschnitt aus Kies- und Sandwüste“ bezeichnete, und traf auf „die üblichen … Räuberbanden von jenseits der afghanischen Grenze, ohne dass es zu einem aufregenden Zwischenfall kam.“ Was Stein wirklich begeisterte, war die Entdeckung der, wie er es nannte, „überraschendsten prähistorischen Stätte“ am östlichen Rand des Dasht-e Lut. Die Einheimischen nannten sie Shahr-i-Sokhta („verbrannte Stadt“) wegen der Anzeichen einer antiken Zerstörung.

Erst ein halbes Jahrhundert später bahnten sich Tosi und sein Team einen Weg durch die dicke Salzkruste und entdeckten eine Metropole, die denen der ersten großen städtischen Zentren in Mesopotamien und am Indus Konkurrenz machte. Radiokarbondaten zeigten, dass der Ort Dasht-e Lut etwa zu der Zeit gegründet wurde, als um 3200 v. Chr. die ersten größeren Städte in Mesopotamien gebaut wurden. Er blühte mehr als tausend Jahre lang. Zu ihrer Blütezeit in der Mitte des dritten millennium v. Chr. umfasste die Stadt mehr als 150 Hektar. Möglicherweise lebten dort mehr als 20.000 Menschen. Die Bevölkerungszahl entsprach wahrscheinlich der der großen Städte Umma in Mesopotamien und Mohenjo-Daro am Indus. Ein riesiger flacher See und Brunnen lieferten wahrscheinlich das nötige Wasser und ermöglichten die Bewirtschaftung von Feldern und die Weidehaltung für Tiere.

Die aus Lehmziegeln erbaute Stadt verfügte über einen großen Palast. Es gab separate Viertel für die Töpferei, die Metallverarbeitung und andere industrielle Aktivitäten. Es gab auch bestimmte Bereiche für die Produktion lokaler Waren. Die meisten Bewohner lebten in bescheidenen Einzimmerhäusern. Allerdings gab es auch größere Anlagen mit sechs bis acht Zimmern. Warensäcke und Lagerräume wurden oft mit Stempelsiegeln „verschlossen“, ein Verfahren, das zu dieser Zeit auch in Mesopotamien üblich war.

Shahr-i-Sokhta boomte, als die Nachfrage der Eliten in der Region und anderswo nach kostbaren Gütern wuchs. Obwohl die Stadt in unwirtlichem Gelände lag, befand sie sich in der Nähe von Zinn-, Kupfer- und Türkisminen. Es legte auch die Route fest, die Lapislazuli aus Afghanistan in den Westen bringen sollte. Handwerker verarbeiteten Muscheln aus dem Persischen Golf, Karneol aus Indien und lokale Metalle wie Zinn und Kupfer. Einige wurden zu Fertigprodukten verarbeitet, andere wurden in unfertiger Form exportiert. Lapis-Blöcke, die beispielsweise aus dem Hindukusch-Gebirge mitgebracht wurden, wurden in kleinere Stücke geschnitten und nach Mesopotamien und bis nach Syrien weitergeschickt.

Unbearbeitete Lapislazuli-Blöcke mit einem Gesamtgewicht von mehr als 100 Pfund wurden in der Palastruine von Ebla nahe dem Mittelmeer ausgegraben. Der Archäologe Massimo Vidale von der Universität Padua sagt, dass die Eliten in ostiranischen Städten wie Shahr-i-Sokhta nicht einfach Sklaven der mesopotamischen Märkte waren. Offenbar behielten sie die hochwertigsten Lapislazuli für sich und schickten nach Westen, was sie nicht wollten. Lapisperlen, die beispielsweise in den Königsgräbern von Ur gefunden wurden, sind aufwendig geschnitzt, bestehen aber im Vergleich zu denen von Shahr-i-Sokhta im Allgemeinen aus minderwertigem Stein.

Keramik wurde in großem Umfang hergestellt. In einem Teil der Stadt gab es fast 100 Brennöfen, und die Handwerker hatten auch eine florierende Textilindustrie. Hunderte von hölzernen Spinnwirteln und Kämmen wurden freigelegt, ebenso gut erhaltene Textilfragmente aus Ziegenhaar und Wolle, die eine große Variation in ihrer Webart aufweisen. Laut Irene Good, einer Spezialistin für antike Textilien an der Universität Oxford, ist diese Gruppe von Textilfragmenten eine der bedeutendsten der Welt. Ihr großes Alter bietet beispiellose Einblicke in die frühen Stadien der Entwicklung der Wollproduktion. Mesopotamischen Texten zufolge waren Textilien im dritten millennium v. Chr. ein großes Geschäft. Bisher wurden jedoch noch nie echte Textilien aus dieser Zeit gefunden.

In Shahdad wurde eine Metallfahne gefunden. Schahdad war eine der ersten städtischen Stätten im Osten Irans und stammt aus der Zeit um 2400 v. Chr. Die Flagge zeigt einen Mann und eine Frau, die sich gegenüberstehen, eines der wiederkehrenden Themen in der Kunst der Region dieser Zeit. Ein einfaches Keramikgefäß, das ebenfalls in Shahdad gefunden wurde, enthält Rückstände eines weißen Kosmetikums. Die analysierte komplexe Formel ist ein Beweis dafür, dass die antiken Bewohner der Stadt über umfassende Kenntnisse der Chemie verfügten. Die Artefakte zeigen auch die Bandbreite der Verbindungen von Shahr-i-Sokhta. Einige ausgegrabene rot-schwarze Keramiken haben gemeinsame Merkmale mit jenen, die in den Hügeln und Steppen des fernen Turkmenistans im Norden gefunden wurden. Andere Keramikwaren ähneln Töpfen, die im östlich gelegenen Pakistan hergestellt wurden, wo damals die Indus-Zivilisation beheimatet war.

Tosis Team fand eine Tontafel mit der Schrift „Proto-Elamite“. Die proto-elamitische Schrift entstand Ende des vierten millennium v. Chr. Ihre Entstehung erfolgte unmittelbar nach der Einführung des ersten bekannten Schriftsystems, der Keilschrift, die in Mesopotamien entstand. Andere solche Tafeln und Siegel mit protoelamischen Zeichen wurden auch im Osten Irans gefunden, beispielsweise in Tepe Yahya. Diese Schrift wurde ab etwa 3200 v. Chr. nur wenige Jahrhunderte lang verwendet. Es gibt Hinweise darauf, dass es in Susa, östlich von Mesopotamien, entstanden sein könnte. Mitte des dritten millennium v. Chr. wurde es jedoch nicht mehr verwendet. Auf den meisten ostiranischen Tafeln sind einfache Transaktionen mit Schafen, Ziegen und Getreide verzeichnet. Es ist wahrscheinlich, dass die Aufzeichnungen dazu verwendet wurden, den Überblick über die Waren in großen Haushalten zu behalten.

Während Tosis Team in Shahr-i-Sokhta grub, arbeitete der iranische Archäologe Ali Hakemi an einer anderen Stätte, Shahdad. Shahdad liegt auf der Westseite des Dasht-e Lut. Diese Siedlung entstand bereits im fünften millennium v. Chr. in einem Delta am Rande der Wüste. Zu Beginn des dritten millennium v. Chr. begann Shahdad schnell zu wachsen, als der internationale Handel mit Mesopotamien zunahm. Grabausgrabungen förderten spektakuläre Artefakte inmitten von Steinblöcken zutage, die einst in leuchtenden Farben bemalt waren. Dazu gehören mehrere außergewöhnliche, nahezu lebensgroße Tonstatuen, die bei den Toten aufgestellt wurden. Die Kunsthandwerker der Stadt verarbeiteten Lapislazuli, Silber, Blei, Türkis und andere Materialien, die sogar aus Ostafghanistan importiert wurden. Sie bearbeiteten auch Granaten aus dem fernen Persischen Golf und dem Indischen Ozean.

Es gibt Hinweise darauf, dass das antike Schahdad zu dieser Zeit auch über eine große metallverarbeitende Industrie verfügte. Bei einer aktuellen Untersuchung fanden Archäologen einen riesigen Hügel, der mit Schlacke aus der Kupferverhüttung bedeckt war. Der Hügel bedeckte eine Fläche von fast 300 mal 300 Fuß. Vidale sagt, dass die Analyse des Kupfererzes darauf hindeutet, dass die Schmiede klug genug waren, in späteren Phasen des Prozesses eine kleine Menge Arsen hinzuzufügen, um das Endprodukt zu stärken – der erste Schritt zur Herstellung von Bronze.

Die Metallarbeiter von Shahdad schufen auch so bemerkenswerte Artefakte wie eine Metallfahne aus der Zeit um 2400 v. Chr. Die quadratische Flagge ist auf einer Kupferstange montiert, die mit einem Vogel, vielleicht einem Adler, gekrönt ist. Sie zeigt zwei einander gegenüberstehende Figuren vor einem reichen Hintergrund aus Tieren, Pflanzen und Göttinnen. Die Flagge hat keine Parallelen und ihre Verwendung ist unbekannt.

Vidale fand auch Hinweise auf eine süß riechende Natur. Bei einem Besuch in Shahdad im Frühjahr 2009 entdeckte er einen kleinen Steinbehälter, der auf dem Boden lag. Das Schiff scheint aus dem späten vierten millennium v. Chr. zu stammen. Es wurde aus Chlorit gefertigt, einem dunklen, weichen Stein, der von alten Kunsthandwerkern im Südosten Irans bevorzugt wurde. Durch Röntgenbeugung in einem iranischen Labor wurde entdeckt, dass im Boden des Glases Bleikarbonat eingeschlossen war. Als weißes Kosmetikum wurde Bleicarbonat verwendet. Bei der Analyse wurde auch Fettmaterial identifiziert, das wahrscheinlich als Bindemittel hinzugefügt wurde. Außerdem waren Spuren von Cumarin vorhanden, einer duftenden chemischen Verbindung, die in Pflanzen vorkommt und in einigen Parfüms verwendet wird. Weitere Analysen ergaben geringe Spuren von Kupfer, die möglicherweise darauf zurückzuführen waren, dass ein Benutzer einen kleinen Metallapplikator in den Behälter getaucht hatte.

Andere Standorte im Osten Irans werden erst jetzt untersucht. Kürzlich haben die iranischen Archäologen Hassan Fazeli Nashli und Hassain Ali Kavosh von der Universität Teheran in einer kleinen Siedlung namens Tepe Graziani einige Meilen östlich von Shahdad gegraben. Die Stätte ist nach dem italienischen Archäologen benannt, der die Stätte als Erster untersuchte. Sie versuchen, die Rolle der Außensiedlungen der Stadt zu verstehen, indem sie diesen alten Hügel untersuchen. Der Hügel ist 30 Fuß hoch, 525 Fuß breit und 720 Fuß lang. Ausgräber haben eine Fülle von Artefakten freigelegt, darunter eine Vielzahl kleiner Skulpturen, die grobe menschliche Figuren, bucklige Stiere und ein baktrisches Kamel aus der Zeit um 2900 v. Chr. darstellen. Zu den Metallfunden gehören ein Bronzespiegel, Angelhaken, Dolche und Nadeln. Es gibt auch Holzkämme, die im trockenen Klima überlebt haben. „Die Seite ist klein, aber sehr reichhaltig“, sagt Fazeli. Die Archäologen vermuten, dass der Standort ein wohlhabendes vorstädtisches Produktionszentrum für Shahdad gewesen sein könnte.

Orte wie Shahdad und Shahr-i-Sokhta und ihre Vororte waren nicht einfach Siedlungsinseln in einer ansonsten leeren Wüste. Fazeli fügt hinzu, dass in der Sistan-Ebene, die an Afghanistan und Pakistan grenzt, etwa 900 bronzezeitliche Stätten gefunden wurden. Mortazavi hat das Gebiet um das Bampur-Tal im äußersten Südosten Irans untersucht. Dieses Gebiet war ein Korridor zwischen der iranischen Hochebene und dem Indus-Tal. Es diente auch als Korridor zwischen Shahr-i-Sokhta im Norden und dem Persischen Golf im Süden. Bei einer Untersuchung entlang des Damin-Flusses im Jahr 2006 wurden 19 Stätten aus der Bronzezeit auf einer Fläche von weniger als 20 Quadratmeilen identifiziert.

Der Fluss Damin verschwindet regelmäßig. Heutige Landwirte sind dann auf unterirdische Kanäle, sogenannte Qanats, angewiesen, um Wasser zu transportieren. Wie die heutigen Bauern waren auch die alten Ostiraner sehr geschickt darin, ihre wenigen Wasserressourcen zu verwalten. Ihnen fehlten die großen Flüsse Mesopotamiens und des Indus-Tals. Mithilfe von Satellitenfernerkundungsdaten hat Vidale Überreste von möglicherweise alten Kanälen oder Qanats rund um Shahdad gefunden. Dies deutet zum Teil darauf hin, dass es den alten Bewohnern vor 5.000 Jahren möglich gewesen sein könnte, sich in diesem rauen Klima zu ernähren, wie sie es auch heute noch tun.

Die große ostiranische Siedlung Tepe Yahya lieferte eindeutige Beweise für die Herstellung eines schwarzen Steingefäßes für den Export, das bis nach Mesopotamien gefunden wurde. Archäologen hoffen auch, die Arbeiten, die vor einem Jahrzehnt in Konar Sandal, 55 Meilen nördlich von Yahya, begonnen haben, bald fortzusetzen. Dieser Standort befindet sich in der Nähe der modernen Stadt Jiroft im Südosten des Iran. Der in Frankreich ansässige Archäologe Yusef Madjizadeh hat sechs Saisons lang an der Stätte gearbeitet. Der Fundort hat eine große Stadt freigelegt, deren Zentrum auf einer hohen Zitadelle mit massiven Mauern neben dem Fluss Halil liegt. Diese Stadt und benachbarte Siedlungen wie Yahya stellten kunstvoll geschnitzte Gefäße aus dunklem Stein her, die in mesopotamischen Tempeln gefunden wurden. Vidale weist darauf hin, dass Indus-Gewichte, Siegel und geätzte Karneolperlen, die in Konar Sandal gefunden wurden, ebenfalls Verbindungen zu dieser Zivilisation belegen.

Viele dieser Siedlungen wurden in der zweiten Hälfte des dritten millennium v. Chr. aufgegeben. Im Jahr 2000 v. Chr. verschwand das pulsierende städtische Leben im Osten Irans in der Geschichte. Barbara Helwig vom Deutschen Archäologischen Institut Berlin vermutet, dass ein radikaler Wandel im Handelsgefüge den Rückgang beschleunigt hat. Anstatt in Karawanen durch die Wüsten und Hochebenen des Iran zu ziehen, begannen Indus-Händler direkt nach Arabien und dann weiter nach Mesopotamien zu segeln. Gleichzeitig könnte die wachsende Macht der Oxus-Zivilisation im heutigen Turkmenistan die Rolle von Städten wie Shahdad weiter geschwächt haben.

Andere Archäologen und Historiker machen den Klimawandel dafür verantwortlich. Die Lagunen, Sümpfe und Bäche könnten ausgetrocknet sein. Selbst kleine Niederschlagsschwankungen können dramatische Auswirkungen auf die Wasserquellen in der Region haben. Hier gibt es keinen Nil, keinen Tigris, keinen Euphrat und keinen Indus, die bei einer Dürre für landwirtschaftliche bounty sorgen könnten. Selbst die ausgefeiltesten Wassersysteme können während einer längeren Trockenperiode ausgefallen sein. Es ist auch möglich, dass ein internationaler Wirtschaftsabschwung eine Rolle gespielt hat. Die Zerstörung der mesopotamischen Stadt Ur um 2000 v. Chr. und der spätere Niedergang von Indus-Metropolen wie Mohenjo-Daro könnten für ein Handelsvolk den Untergang bedeutet haben. Der Markt für kostbare Güter wie Lapislazuli brach zusammen.

Es gibt keine eindeutigen Beweise für einen ausgedehnten Krieg, obwohl Shahr-i-Sokhta offenbar mehrmals durch Brände zerstört wurde. Aber eine Kombination aus Dürre, veränderten Handelsrouten und wirtschaftlichen Schwierigkeiten könnte dazu geführt haben, dass die Menschen ihre Städte verließen. Es gibt Hinweise darauf, dass die Populationen zu einer einfacheren Existenz der Viehhaltung und kleinbäuerlichen Landwirtschaft zurückkehrten. Erst als 1.500 Jahre später das Persische Reich entstand, lebten im Osten Irans wieder Menschen in größerer Zahl. Erst in der Neuzeit entstanden in der Region wieder Städte. Das bedeutet auch, dass unzählige antike Stätten in den Ebenen, in den Wüsten und in den felsigen Tälern der Region noch immer auf ihre Erkundung warten [Ancient History Encyclopedia].

Die antike Stadt Susa: Susa war eine der ältesten Städte der Welt. Ein Teil des Geländes ist noch immer als Shush, Provinz Khuzestan, Iran, bewohnt. Bei Ausgrabungen wurden Hinweise auf eine kontinuierliche Besiedlung aus dem Jahr 4395 v. Chr. gefunden. Es gibt jedoch Belege dafür, dass diese frühe Gemeinschaft aus einer noch älteren Gemeinschaft aus der Zeit um 7000 v. Chr. hervorgegangen ist. Susa war eine der Hauptstädte des elamischen, achämenidischen, persischen und parthischen Reiches.

Susa war den Elamiten ursprünglich als „Susan“ oder „Susun“ bekannt. Der griechische Name der Stadt war Sousa und der hebräische Name Shushan. Es wird in der Bibel in den Büchern Daniel, Esra, Nehemia und vor allem im Buch Esther erwähnt. Dort wurde es als die Heimat von Nehemia und Daniel beschrieben. Die heutige Stadt Shush nimmt derzeit den größten Teil des Geländes der antiken Stadt ein. In der Nähe befindet sich jedoch eine archäologische Stätte mit weitgehend nicht ausgegrabenen Tells. Der Tempel-/Palastbereich und die Gräber wurden im 19. und 20. Jahrhundert ausgegraben, es sind jedoch weitere Ausgrabungen erforderlich.

Laut UNESCO „umfassen die ausgegrabenen Baudenkmäler Verwaltungs-, Wohn- und Palastbauten“. Die Stätte enthält mehrere Schichten städtischer Siedlungen vom 5. millennium v. Chr. bis zum 13. Jahrhundert n. Chr. Die Altstadt lag zwischen den modernen Flüssen Karkheh und Dez. Diese Flüsse wurden als Choaspes und Eulaeus beschrieben. Die beiden Flüsse werden im biblischen Buch Daniel 8:2 erwähnt, wo Daniel seine Vision erhielt. Die Flüsse transportieren Schlamm aus dem Zagros-Gebirge und machen das Gebiet zu einem der fruchtbarsten der Region.

Susa begann in der Jungsteinzeit um 7000 v. Chr. als kleines Dorf und entwickelte sich um etwa 4200 v. Chr. zu einem städtischen Zentrum. Irgendwann in seiner Entwicklung schufen die Menschen eine monumentale Plattform, die als Basis für einen Tempel diente. Der Tempel war höchstwahrscheinlich dem Gott Inshushinak, der Schutzgottheit von Susa, geweiht. Inshushinak war der Gott der Dunkelheit und des Jenseits. Daher ist es nicht verwunderlich, dass rund um die Plattform Gräber ausgehoben und sowohl dem Gott als auch den Verstorbenen Opfergaben dargebracht wurden. Allein in diesem Gebiet wurden über 2.000 Opfergaben in Form von Keramikgefäßen ausgegraben.

Nach Angaben des Metropolitan Museum of Art befanden sich auf dem Friedhof neben Keramik auch etwa fünfundfünfzig gehämmerte Kupferäxte. Sie ähneln in ihrer Form Steinexemplaren, die an heutigen Fundorten weit verbreitet sind und wahrscheinlich als Hacken verwendet wurden. Diese Objekte enthalten größere Mengen Kupfer als Funde aus jeder anderen Fundstelle aus derselben Zeit. Zweifellos stellen sie einen beträchtlichen Reichtum dar.

Keramik, Landwirtschaft und Metallurgie scheinen in diesen frühen Stadien die Hauptbeschäftigungsschwerpunkte in der Stadt gewesen zu sein. Bilder aus dieser Zeit zeigen auch Frauen bei der Textilarbeit. Als Susa wuchs, wurden die umliegenden kleineren Dörfer aufgegeben. Die sogenannte „Proto-Elamische Periode“, die von etwa 3200 bis 2700 v. Chr. existierte, Übergang zur „Alt-Elamitischen Periode“. Die Altelamitische Periode erstreckte sich von etwa 2700 bis 1600 v. Chr. In dieser Zeit wurde die Keramik immer raffinierter und der Handel mit anderen Nationen etablierte sich fest.

Die Elamiter lebten in ihren eigenen kleinen Städten östlich des Golfs. Sie hatten dort fast so lange gelebt, wie die Sumerer die mesopotamische Ebene besetzt hatten. Wie bei den meisten antiken Menschen ist ihr endgültiger Ursprung unbekannt. Elamitische Städte entstanden jedoch nicht nur südlich des Caspian Meeres, sondern auch entlang der Südgrenze des großen Wüstenplateaus, das östlich des Zagros-Gebirges lag.

Susa war zu Beginn des 4. millennium v. Chr. das politische Zentrum von Elam. Es gibt noch eine erhaltene Festung, die aus dieser Zeit stammt. Darüber hinaus gibt es Ruinen von Gebäuden aus der persischen, mazedonischen, syrisch-griechischen und parthischen Zeit. Zusammengenommen machen sie den Ort Susa von besonderer historischer Bedeutung. Susa liefert bedeutende Beweise für die Entwicklung der Kulturen in der Region über einen langen Zeitraum. Susa wurde 2015 von der UNESCO als Stätte von außergewöhnlichem universellem Wert anerkannt. Ab etwa 2700 v. Chr. wurden die Elamiter von Königen geführt. Die Partnerstädte Susa und Awan dienten als Zentrum der elamischen Zivilisation. Awan lag nördlich von Susa und war zunächst als politisches und religiöses Zentrum die wichtigere der beiden Städte. Im Jahr 2700 v. Chr. kam es zum ersten aufgezeichneten Krieg in der Weltgeschichte. König Enembaragesi der sumerischen Stadt Kish besiegte die Elamiten von Awan Susa in der Schlacht und etablierte kurzzeitig die sumerische Kultur in der Region. Sargon von Akkad (der von 2334 bis 2279 v. Chr. regierte) gliederte die Region anschließend in sein akkadisches Reich ein. Schließlich konnten die Könige von Awan jedoch mit Sargons Enkel Naram-Sin (der von 2261 bis 2224 regierte) über ihre Autonomie verhandeln. Dies spiegelte die schwindende Macht des Akkadischen Reiches wider.

Trotz des Niedergangs des Akkadischen Reiches konnte Susa seine Unabhängigkeit nicht lange behalten. Susa wurde im Rahmen seiner Expansionspolitik von Schulgi von Ur (der von 2029 bis 1982 v. Chr. regierte) eingenommen. Shulgi führte erneut die sumerische Kultur in die Stadt ein, da die kulturelle Verbreitung eine zentrale Plattform seiner Verwaltung war. Allerdings widersetzten sich die Elamiter und nomadischen Amoriter der Region den sumerischen Bemühungen. Wann immer ihre Kräfte es zuließen, bedrohten sie Ur. Im letzten Teil der Herrschaft von Ibbi-Sin (der von 1963 bis 1940 v. Chr. regierte) gelang es ihnen schließlich, die sumerische Vorherrschaft abzuschütteln. Durch dieses Ereignis fiel die Dritte Dynastie von Ur an die Elamiten.

Zwischen Shulgi und Ibbi-Sin Ur erlebten sie einen kontinuierlichen Macht- und Ansehensverlust. Ur wurde von Hammurabi von Babylon (der von 1792 bis 1750 v. Chr. regierte) eingenommen, als er ganz Mesopotamien eroberte. Susa gehörte zu den elamischen Städten, die um 1764 v. Chr. vom babylonischen König geplündert wurden. Die Plünderung der elamischen Städte war eine Vergeltung für die Aggression der Elamiten. Die Stadt wurde niedergebrannt und die Statuen der Göttinnen und ihrer Priesterinnen nach Babylon zurückgebracht. Einem prominenten Historiker zufolge „war dies eine höfliche und heilige Art, die Frauen des Feindes zu entführen und zu vergewaltigen“. Als die babylonische Macht nach Hammurabis Tod im Jahr 1750 v. Chr. abnahm, wurden Awan und Susa stärker. Um 1500 v. Chr. erlangte Awan-Susa die Macht, die südliche Stadt Anshan zu erobern. Die damaligen Monarchen unterschrieben ihre Namen mit „König von Anshan und Susa“, um die Einheit und Stärke der Region zu demonstrieren. Wissenschaftler identifizieren dieses Ereignis als den Beginn der mittelelamischen Zeit. Dieser Zeitraum erstreckte sich von etwa 1600 bis 1100 v. Chr. Während der mittelelamischen Zeit erreichten Elam im Allgemeinen und Susa im Besonderen ihren Höhepunkt.

Zu dieser Zeit wurde Susa Hauptstadt der Region Susiana. Dieses Gebiet entspricht der heutigen Provinz Khuzestan im Iran. In offiziellen Dokumenten wurde die akkadische Schrift durch die elamitische Schrift ersetzt. Die Könige von Susa wurden immer mächtiger, bis sie etwa 1200 v. Chr. die vollständige Kontrolle über ihre Region erlangten. Zu dieser Zeit begannen die Könige von Susa ihre eigene Expansions- und Eroberungspolitik und führten große Bauprojekte durch. Das bekannteste dieser Projekte war die Stadt Dur-Untash und ihr Tempelkomplex. Diese wurden vom elamischen König Untash-Napirisha erbaut, der von etwa 1275 bis 1240 v. Chr. regierte.

Aus Gründen, die der Geschichte unbekannt sind, errichtete Untash-Napirisha seinen großen religiösen Komplex 19 Meilen (31 Kilometer) südöstlich von Susa und umgab ihn mit einer neuen Stadt. Der beeindruckendste Aspekt des Komplexes wäre die massive Zikkurat in der Mitte. Die Zikkurat war von einer inneren Einfriedung mit zahlreichen Tempeln umgeben. Innerhalb einer zweiten Einfriedung befanden sich weitere profane Gebäude. Die Zikkurat war sowohl Napirisha, dem großen Gott von Elam, als auch Inshushinak, der Schutzgottheit von Susa, gewidmet.

Der Bau war wirklich monumental. Es enthielt Millionen von Ziegeln. Ein erheblicher Teil davon wurde mit großem Brennstoffaufwand gebacken. Der innere Kern aus sonnengetrockneten Ziegeln wurde von einer 2 Meter dicken Schicht aus gebrannten Ziegeln umgeben. Jede zehnte Schicht der Außenhülle war mit einer Ziegelreihe versehen, auf der eine Widmung von Untash-Napirisha an Inshushinak stand. Aufgrund der soliden Bauweise ist sie die am besten erhaltene Zikkurat im Nahen Osten.

Höchstwahrscheinlich hat Untash-Napirisha Dur-Untash einfach deshalb gegründet, weil Susa zu dieser Zeit so weit entwickelt war, dass kein Platz für einen derart monumentalen Komplex vorhanden war. Dennoch stoppten die Aristokraten von Susa nach seinem Tod den Bau von Dur-Untash und die religiösen Riten wurden in Susa wieder aufgenommen. Das Metropolitan Museum of Art stellt fest, dass in Susa Kupferscheiben gefunden wurden. Es wird angenommen, dass sie wahrscheinlich von Priestern bei bestimmten Zeremonien getragen und schließlich zusammen mit ihren Besitzern begraben wurden. Wie die zuvor beschriebenen „Äxte“ aus Kupfer zeugen diese Kupferscheiben vom Reichtum der Stadt.

Während der mittelelamischen Zeit florierte und blühte Susa nicht nur als Hauptstadt, sondern auch als Handelszentrum und religiöse Stätte. Die besten Handwerker der Region wurden mit der Schaffung großartiger Bauwerke und Denkmäler beschäftigt. Tatsächlich ist die beste Übersetzung des Namens dieser Handwerker „Spezialisten“. Diese Spezialisten hatten intensiv studiert und ihre Fähigkeiten unter der Anleitung eines Meisters erworben. Die Könige dieser Zeit trugen zur Pracht der Stadt bei. Allerdings hatte wahrscheinlich keine Stadt die Pracht der Stadt so stark gesteigert wie während der Shutrukiden-Dynastie, die von etwa 1210 bis 1100 v. Chr. herrschte. Der bekannteste dieser Könige in der Geschichte ist Shutruk Nakhunte, der von etwa 1185 bis 1150 v. Chr. regierte. Es war Shutruk Nakhunte, der in Mesopotamien einfiel, die Kassiten besiegte und das Elamitische Reich gründete. Am bekanntesten ist er jedoch für seine Plünderung der Städte Sippar und Babylon um 1150 v. Chr. Am Ende dieser Plünderung eroberten die Elamiter sowohl die Statue des Gottes Marduk als auch die Stele des Kodex von Hammurabi zurück und brachten sie nach Susa zurück. Das Elamitische Reich blieb während der gesamten Skutrukiden-Dynastie bestehen. Es verlor jedoch stetig an Leistung. Im frühen Teil der Neo-Elamiten-Zeit, die von etwa 1100 bis 540 v. Chr. dauerte, verschwand es schließlich in der Dunkelheit.

Über die frühe neo-elamitische Zeit ist wenig bekannt, da viele der Aufzeichnungen entweder verloren gegangen sind oder nicht ausgegraben wurden. Es gibt Hinweise auf frühe Zusammenstöße mit dem Neuassyrischen Reich, das von 912 bis 612 v. Chr. existierte. Es gibt auch Hinweise auf Bündnisse mit verschiedenen anderen Mächten, Einzelheiten hierzu liegen jedoch kaum vor. Assyrische Dokumente belegen jedoch, dass Susa den chaldäischen Rebellen Merodach-Baladan gegen den assyrischen König Sargon II. unterstützte, der von 722 bis 705 v. Chr. regierte. Diese Dokumente bezeugen auch wiederholte Zusammenstöße zwischen Susa und Sargons Sohn Sanherib, der von 705 bis 681 v. Chr. regierte.

Sanheribs Sohn Esharaddon regierte von 681 bis 669 v. Chr. Esharaddon eroberte Elam und nahm Susa ein, beschädigte die Stadt jedoch nicht. Danach entstanden gute Beziehungen zwischen Susa und den Assyrern. Allerdings verschlechterten sich die Beziehungen unter der Herrschaft von Esharaddons Sohn Ashurbanipal, der von 668 bis 627 v. Chr. regierte. Die Verschlechterung der Beziehungen lässt sich darauf zurückführen, dass die Elamiter rebelliert und assyrische Städte angegriffen hatten. Ashurbanipal schlug den Aufstand nieder, plünderte Susa und zerstörte die Stadt. Die Plünderung von Susa diente dazu, das vermeintliche Unrecht zu rächen, das dem Volk Mesopotamiens durch die Hände der Elamiter zugefügt worden war. Susa wurde irgendwann nach Ashurbanipals Angriff wieder aufgebaut und bewohnt. Das neuassyrische Reich fiel 612 v. Chr. an eine von Babyloniern und Medern angeführte Koalition. Susa geriet unter die Kontrolle der Meder, bis Elam 540 v. Chr. vom Achämenidenreich von Kyros dem Großen eingenommen wurde. Kyros der Große regierte von 559 bis 530 v. Chr. Seine Eroberungen beendeten effektiv die Geschichte der Elamiten. Susa blieb jedoch weiterhin ein wichtiges städtisches Zentrum. Unter dem Achämenidenreich blühte Susa auf, da die persischen Könige genauso viel Zeit und Mühe in die Verschönerung der Stadt investierten wie die früheren elamischen Könige.

Unter Cyrus‘ Nachfolger Kambyses II. (der 522 v. Chr. starb) wurde Susa tatsächlich zur Hauptstadt des Persischen Reiches. Susa wurde dann vom persischen König Darius dem Großen (der von 522 bis 486 v. Chr. regierte) wieder aufgebaut und erweitert. Susa erwies sich als die Lieblingsresidenz von Darius. Darius der Große ließ dort seinen monumentalen Palast erbauen, den sein Nachfolger Xerxes I., der von 486 bis 465 v. Chr. regierte, weiter ausbauen ließ. Es gab weitere Hauptstädte in Persien, darunter Pasargadae, Persepolis und Ekbatana. Es ist jedoch klar, dass Susa das bekannteste und am häufigsten erwähnte in der Geschichte war. Aufgrund seiner Lage war Persepolis den griechischen Historikern unbekannt, bis es von Alexander dem Großen (der von 336 bis 323 v. Chr. über Makedonien herrschte) zerstört wurde. Die Stadt blühte weiter, bis sie 330 v. Chr. von Alexander dem Großen geplündert wurde. Auch damals zerstörte Alexander die Stadt nicht. Susa wurde 324 v. Chr. zum Schauplatz der sogenannten Susa-Hochzeiten. Dort heiratete Alexander über 10.000 Mazedonier und Perser, um die beiden Kulturen zu vereinen. Nach Alexanders Tod im Jahr 323 v. Chr. ging die Region an seinen Feldherrn Seleukus, der von 321 bis 315 v. Chr. regierte. Seleukus gründete das Seleukidenreich und benannte die Stadt Seleukia am Eulaeus um. Neben den älteren Werken der Elamiter und Perser tauchten griechische Architektur und Stil auf. Susa blieb in dieser Zeit ein wichtiges Handelszentrum und Hauptstadt. Die Stadt blühte auch unter dem späteren Partherreich, das von 247 v. Chr. bis 224 n. Chr. existierte, weiter auf.

Unter den Parthern war Susa neben Ktesiphon eine der beiden Hauptstädte. Da Ktesiphon während der parthisch-römischen Konflikte wiederholt von Rom eingenommen wurde, wurde das Königtum an Susa übertragen. Susa lag außerhalb der Reichweite Roms, da es weiter östlich lag und leichter zu verteidigen war.

Das Partherreich wurde von Ardashir I. gestürzt, der auch als Ardashir der Vereiniger bekannt war. Ardashir regierte von 224 bis 241 n. Chr. und gründete das Sasanidenreich. Das Sasanidenreich dauerte von der Gründung Ardashirs im Jahr 224 n. Chr. bis 651 n. Chr. Während dieser Zeit verlor Susa an Ansehen. Es wurde zu einem Brennpunkt für die christliche Gemeinschaft der Region, die die Sasanier durch ihre Verbindung zu Rom verärgerte. Susa zog schließlich Christen aus den umliegenden Gebieten an, bis es vom sasanidischen König Shapur II. geplündert wurde. Schapur II., der von 309 bis 379 n. Chr. regierte, zerstreute die Bevölkerung von Susa.

Susa erwachte jedoch wieder zu neuem Leben und erlangte erneut Wohlstand, bis es im Jahr 638 n. Chr. von einfallenden muslimischen Armeen geplündert und zerstört wurde. Die arabischen Streitkräfte sollen während der Invasion einen silbernen Sarkophag gefunden haben, in dem sich vermutlich der Leichnam des Propheten Daniel aus der Bibel befand. Das Grab von Daniel kann noch heute im heutigen Schusch besichtigt werden. Susa erholte sich erneut von der Zerstörung durch die muslimischen Armeen und blieb ein bedeutendes Handels- und Religionszentrum. Allerdings wurde Susa im Jahr 1218 n. Chr. erneut von einfallenden Mongolen zerstört.

Susas Zerstörung war völlig und die Stadt erlangte nie wieder ihre Bedeutung. Susa lag in Trümmern und seine Gebäude wurden von der örtlichen Bevölkerung zur Steingewinnung abgeholzt. Obwohl einige Gebäude noch zeitweise von Nomaden bewohnt wurden, blieb die Stadt bis zum 19. Jahrhundert weitgehend verlassen. Damals schickten europäische und amerikanische Museen und Kulturinstitutionen Teams in die Regionen des antiken Mesopotamiens und Persiens. Dies geschah in dem Bemühen, biblische Erzählungen durch archäologische Beweise zu untermauern.

Die ersten archäologischen Versuche in Susa wurden 1854 unternommen. Die erste ernsthafte und systematische Ausgrabung fand 1884 statt. Diese Bemühungen wurden vom französischen Archäologen Jacques de Morgan geleitet. Das Grabungsteam war einer ständigen Bedrohung durch die örtliche Bevölkerung ausgesetzt. Das Team war gezwungen, viel Zeit und Ressourcen für den Bau einer Burg zum Schutz und als Operationsbasis aufzuwenden. Obwohl sie Ausgrabungen durchführten und daran arbeiteten, die Stätte des antiken Susa zu erhalten, nutzte das Team auch Material von der Stätte, um das Gebäude zu errichten, das heute als Shush Castle bekannt ist. Der Bau ist auch als Archäologenschloss bekannt und stammt aus der Zeit um 1885. Die Ausgrabungen an der Stätte wurden bis ins 20. Jahrhundert fortgesetzt. Allerdings haben Unruhen in der Region die Arbeit dort immer wieder unterbrochen. Heute gilt Susa als eine der bedeutendsten archäologischen Stätten der Welt. Susa gehört möglicherweise auch zu den größten archäologischen Stätten der Welt, denn obwohl dort seit über 150 Jahren ausgegraben und erforscht wird, ist ein erheblicher Teil der antiken Stätte noch immer begraben. Die Stadterweiterung von Shush sowie Wasserbauarbeiten flussaufwärts an den beiden nahegelegenen Flüssen haben den Standort gefährdet. Die Erhaltungs- und Erhaltungsbemühungen gehen jedoch weiter. Die Ruinen der einst großen Stadt Susa ziehen als archäologischer Park [Ancient History Encyclopedia] weiterhin Besucher aus der ganzen Welt an.

Alte persische Kultur: Die antike persische Kultur blühte zwischen der Herrschaft von Kyros II. auf. Kyros II. war als „Kyros der Große“ bekannt und regierte von etwa 550 bis 530 v. Chr. Cyrus war der Gründer des achämenidischen Persischen Reiches, das in der einen oder anderen Form bis zum Untergang des Sassanidenreichs im Jahr 651 n. Chr. bestand. Die Grundlagen der persischen Kultur entstanden jedoch bereits lange vor der Herrschaft von Kyros dem Großen im 6. Jahrhundert v. Chr. Kulturelle Elemente lassen sich bis in die Zeit vor dem 3. millennium v. Chr. zurückverfolgen, als arische (indoiranische) Stämme in die Region einwanderten. Die Region wurde daher als „Ariana“ oder Iran bekannt – das „Land der Arier“. Die Perser waren nur einer der Stämme, die sich im Gebiet von Persis (auch bekannt als „Parsa“, das heutige Fars) niederließen.

Zunächst unterstanden die Perser einem anderen arischen Stamm, den Medern. Die Meder halfen 612 v. Chr. beim Sturz des assyrischen Reiches Mesopotamien, erweiterten ihre geografische Dominanz und gründeten ihr eigenes Reich. Die Meder wurden um 550 v. Chr. von ihrem Vasallen Kyros dem Großen gestürzt. Mit dem Aufstieg des Achämenidenreiches begann die persische Kultur zu blühen und voll auszureifen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass viele der kulturellen Fortschritte, die Cyrus II. regelmäßig zugeschrieben werden, tatsächlich Jahrhunderte oder sogar Jahrtausende zuvor von früheren Persern und Medern entwickelt wurden. Dazu gehören Innovationen wie das „Qanat“-Bewässerungssystem, das „Yakhchal“ und die persischen Formen der militärischen Organisation. Der Beitrag von Cyrus dem Großen bestand darin, wertvolle Konzepte zu erkennen und sie in großem Maßstab zu adaptieren. Dieser Charakter sollte von vielen seiner Nachfolger widergespiegelt werden. Diese persische Kultur beeinflusste die alten Griechen und viele andere Zivilisationen. Die Auswirkungen des persischen Einflusses wirken auch heute noch auf der ganzen Welt nach.

Die Vision von Kyros dem Großen von einem allumfassenden Reich beinhaltete das Konzept, seinen Bürgern zu erlauben, so zu leben und zu beten, wie es ihnen gefiel. Die einzige Bedingung war, dass sie ihre Steuern zahlen und weder ihren Nachbarn noch dem König Probleme bereiten. Dieses Konzept bildete die Grundlage für eine der lebendigsten und einflussreichsten Kulturen der Antike. Es wurde viel über den griechischen Einfluss auf die Perser in der Zeit nach dem Untergang des Achämenidenreichs und bis zur Eroberung durch Alexander den Großen im Jahr 330 v. Chr. gesprochen. Allerdings beeinflusste die persische Kultur schon lange vor und lange nach Alexander und dem nachfolgenden hellenistischen Seleukidenreich von 312 bis 63 v. Chr. die Griechen und viele andere antike Zivilisationen.

Persische Religion: Die arischen Stämme, die sich auf dem iranischen Plateau und in der Umgebung niederließen, brachten eine polytheistische Religion mit, deren höchstes Wesen Ahura Mazda, der „Herr der Weisheit“, war. Ahura Mazda wurde von vielen anderen geringeren Göttern und Geistern unter seiner Herrschaft begleitet. Zu den beliebtesten zählte „Mithra“ (der Gott der Bündnisse und der aufgehenden Sonne); „Anahita“ (die Göttin der Fruchtbarkeit, Gesundheit, Wasser und Weisheit; „Atar“ (der Gott des Feuers); und „Hvar Khsata“ (der Gott der vollen Sonne). Diese Kräfte des Guten standen im Gegensatz zum bösen Geist des Chaos. Ahura Mazda, die Quelle allen Guten, wurde durch ein Ritual, das als „Yazna“ bekannt ist, sowohl angerufen als auch verehrt. Dieses Ritual fand in Form einer Mahlzeit statt, zu der die Gottheit eingeladen wurde. Beim Yazna wurde aus den Säften einer Pflanze ein Getränk namens Hauma zubereitet und konsumiert. Die Identität der jeweiligen Pflanze wurde nie bestätigt, aber sie hatte die Wirkung, den Geist der Teilnehmer zu verändern und eine Vorstellung vom Göttlichen zu ermöglichen. Das an der Yazna entzündete Feuer war sowohl ein heiliges Element an sich als auch eine Manifestation der göttlichen Präsenz in Form von Atar, dem Gott des Feuers.

Irgendwann zwischen 1500 und 1000 v. Chr. behauptete der persische Prophet Zoroaster, er habe eine Offenbarung von Ahura Mazda erhalten. Auch bekannt als „Zarathustra“, predigte er eine neue Religion, den Zoroastrismus. Dies entwickelte die Konzepte der früheren Religion zu einem monotheistischen Rahmen. Zoroaster erkannte Ahura Mazda als das höchste Wesen. Die Religion ging jedoch davon aus, dass Mazda der einzige Gott sei. Es waren keine anderen Götter erforderlich. Darüber hinaus wurde vermutet, dass Mazda in einen ewigen Kampf mit Angra Mainyu verwickelt sei. Auch als Ahriman bekannt, war dies der ewige Geist des Bösen. Die Religion vertrat die Auffassung, dass der Zweck des menschlichen Lebens darin bestehe, zu entscheiden, welcher Gottheit man folgen wolle. Diese Wahl würde alle Handlungen eines Menschen sowie sein endgültiges Ziel beeinflussen und steuern. Wer sich für Ahura Mazda entschied, würde ein Leben voller Asha oder „Wahrheit und Ordnung“ führen. Sie würden sich an die Praktiken der guten Gedanken, guten Worte und guten Taten halten. Wer Angra Mainyu wählte, würde ein Leben führen, das mit Druj oder „Lügen und Chaos“ verbunden ist. Ihr Leben wäre von Maßlosigkeit, Treulosigkeit und Grausamkeit geprägt.

Nach dem Tod lehrte der Zoroastrismus, dass alle Seelen die Chinvat-Brücke überqueren würden. Diejenigen, die rechtschaffen waren, würden in das Haus des Liedes oder ins Paradies gehen. Andererseits wurden diejenigen, die Angra Mainyus Weg gefolgt waren, in das Haus der Lügen geworfen. Dies war eine Vision der Hölle, in der man dazu verdammt war, sich ewig allein zu fühlen, egal wie viele andere Seelen in der Nähe waren. Diese Personen würden auch verschiedene Qualen erleiden. Irgendwann in der Zukunft glaubte die Religion, dass ein Messias kommen würde. Er war als „Saoshyant“ oder „Derjenige, der Nutzen bringt“ bekannt. An diesem Punkt würde die lineare Zeit in einem Ereignis enden, das als „Frashokereti“ bekannt ist. Daraufhin würden alle im Paradies wieder mit Ahura Mazda vereint sein, auch diejenigen, die vom Bösen in die Irre geführt worden waren.

Der Zoroasterismus behielt das Ritual der Yazna und das Konzept des Feuers als göttliches Element bei. Allerdings hatten sich die beiden in eine Manifestation von Ahura Mazda statt in Atar verwandelt. Wissenschaftler diskutieren weiterhin über die genaue Natur des Zoroastrismus. Die zoroastrische Schrift (die „Avesta“) weist stark darauf hin, dass es sich um eine monotheistische Religion handelt, deren dualistische Merkmale später in einer als Zorvanismus bekannten Bewegung übertrieben wurden. Diese Bewegung war während des Sassanidenreiches beliebt, das von 224 bis 615 n. Chr. existierte. Der Zoroastrismus verlieh späteren Religionen des Judentums, des Christentums und des Islam viele wichtige Elemente, die für den Glauben charakteristisch sind. Zu diesen Elementen gehörte die Konzentration auf ein einzelnes, ungeschaffenes, höchstes Wesen. Auch die Bedeutung des freien Willens und der Wahlfreiheit des Menschen für ein gutes Leben. Zu den wichtigen Elementen gehörten auch das Gericht nach dem Tod, das Kommen eines Messias und die Endabrechnung am Ende der Zeit. Diese Elemente wurden nicht nur im Judentum, Christentum und Islam übernommen, sondern beeinflussten auch viele andere Religionen.

Persische soziale Hierarchie und Frauen: Es ist unklar, wie sehr der Zoroastrismus Cyrus den Großen beeinflusste. Tatsächlich hatten viele seitdem überhaupt keinen Einfluss mehr. Die berühmten Inschriften, in denen Ahura Mazda erwähnt wird, könnten ebenso gut auf die alte Religion wie auf die neue verweisen. Das Gleiche gilt für spätere achämenidische Herrscher in verschiedenen Epochen, obwohl es ziemlich sicher scheint, dass Darius I. „der Große“ (reg. von 522 bis 486 v. Chr.) und Xerxes I. (reg. von 486 bis 465 v. Chr.) Zoroastrier waren. Unabhängig von diesen Fragen wurde die soziale Hierarchie der persischen Kultur durch den religiösen Glauben geprägt, der den König an der Spitze und alle anderen nach ihm als Untergebenen postulierte. Schließlich galt der König als von Gott ernannt.

Auch wenn er der erste Sohn eines früheren Königs war, was er oft nicht war, beruhte die grundlegende Legitimität des Königs nicht auf dieser Vaterschaft oder gar auf seiner Zugehörigkeit zur herrschenden Dynastie: Sie kam direkt von Gott, seiner Gnade oder seinem göttlichen Glanz. Dies war im Mittelpersischen als „Farrah“ und im Neupersischen als „farr“ bekannt. Somit bezogen die persischen Könige ihre Legitimität nicht aus einer aristokratischen und/oder priesterlichen Klasse. Vielmehr wurde es direkt von Gott geschenkt. Der König besitzt das Farr oder die göttliche Gnade, die ihm von Gott verliehen wurde. Ein König (oder „Schah“) wurde nur unterstützt, solange er diesen „Farr“ besaß. Als ein König abgesetzt wurde, dachte man, er hätte die Gunst Gottes verloren. Solange er regierte, wurde er jedoch zumindest theoretisch von der gesellschaftlichen Hierarchie unterstützt.

Die soziale Hierarchie verlief von oben nach unten: dem König und der königlichen Familie; die Priester (oder „Magier“); Adlige (Aristokraten und „Satrapen“); dann Militärkommandeure und untergeordnete Elitetruppen (wie die persischen „Unsterblichen“); dann Kaufleute, gefolgt von Handwerkern und Handwerkern; und schließlich von Bauern und auf der untersten Ebene von Sklaven. Innerhalb jeder Klasse gab es auch Hierarchien. Nach dem König kam die Mutter des Königs und dann die Königin oder die Mutter des vom König gewählten Nachfolgers. Ihnen folgten die Söhne des Königs und dann die Töchter. Danach folgten die Brüder und Schwestern des Königs, während andere Verwandte die Nachhut bildeten. In der Priesterklasse gab es einen Hohepriester und dann kleinere Priester. Das gleiche Paradigma galt bis hinunter zu den Sklaven, da es einige Sklaven gab, die andere beaufsichtigten.

Männer und Frauen arbeiteten oft in den gleichen Berufen. Frauen genossen großes Ansehen. Ein erster Beweis dafür ist die Göttin Anahita. Anahita herrschte nicht nur über Fruchtbarkeit und Gesundheit, sondern auch über Wasser und Weisheit. In solch einem trockenen Land war Wasser das lebenswichtige Element. Weisheit umfasste die Fähigkeit, Entscheidungen im Leben richtig zu treffen. Einzelheiten zu den Rollen, Berufen und der allgemeinen Behandlung von Frauen stammen von den Persern selbst. Diese Informationen stammen aus den sogenannten Festungs- und Schatzkammertexten, die in Persepolis gefunden wurden. Persepolis war die Hauptstadt des Reiches, das von Darius I., dem „Großen“, in Auftrag gegeben wurde. Darin sind unter anderem Listen mit Rationen, Zahlungen und Berufsbezeichnungen enthalten.

Als Vorgesetzte fungierten Frauen. Besonders geschickte und mächtige Frauen trugen den Titel „Arashshara“, also „großer Häuptling“. Handwerkerinnen und Kunsthandwerkerinnen leiteten häufig Geschäfte, die Waren nicht nur für den täglichen Gebrauch, sondern auch für den Handel herstellten. Sie erhielten das gleiche Gehalt wie ihre männlichen Kollegen. Dies wird durch Buchhaltungsberichte belegt, die die gleichen Getreide- und Weinrationen für weibliche und männliche Arbeiter ausweisen. Schwangere und Wöchnerinnen erhielten höhere Löhne. Wenn eine Frau einen Sohn zur Welt brachte, wurde sie einen Monat lang mit zusätzlichen Rationen belohnt. Der behandelnde Arzt erhielt die gleiche Belohnung. Dies ist jedoch der einzige bekannte Lohnunterschied zwischen den Geschlechtern. Frauen konnten Land besitzen, Geschäfte betreiben, und es gibt sogar Hinweise darauf, dass Frauen beim Militär dienten.

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ÜBER UNS: Vor unserer Pensionierung reisten wir mehrmals im Jahr nach Osteuropa und Zentralasien, um in den weltweit produktivsten Edelsteinproduktions- und -schleifzentren nach antiken Edelsteinen und Schmuck zu suchen. Die meisten der von uns angebotenen Artikel stammen aus Ankäufen, die wir in diesen Jahren in Osteuropa, Indien und der Levante (östliches Mittelmeer/Naher Osten) bei verschiedenen Institutionen und Händlern getätigt haben. Ein Großteil unserer Einnahmen auf Etsy, Amazon und Ebay fließt in die Unterstützung wertvoller Institutionen in Europa und Asien, die sich mit Anthropologie und Archäologie befassen. Obwohl wir über eine Sammlung antiker Münzen verfügen, die sich auf Zehntausende beläuft, sind unsere Hauptinteressen antiken/antiken Schmuck und Edelsteine, ein Spiegelbild unseres akademischen Hintergrunds.

Auch wenn es in den USA vielleicht schwierig ist, antike Edelsteine ​​zu finden, werden in Osteuropa und Zentralasien häufig antike Edelsteine ​​aus alten, zerbrochenen Fassungen demontiert – das Gold wird wiederverwendet – und die Edelsteine ​​neu geschliffen und zurückgesetzt. Bevor diese wunderschönen antiken Edelsteine ​​neu geschliffen werden, versuchen wir, die besten davon in ihrem ursprünglichen, antiken, handgefertigten Zustand zu erwerben – die meisten von ihnen wurden ursprünglich vor einem Jahrhundert oder mehr gefertigt. Wir glauben, dass die von diesen längst verstorbenen Meisterhandwerkern geschaffenen Werke es wert sind, geschützt und bewahrt zu werden, anstatt dieses Erbe antiker Edelsteine ​​durch Nachschleifen des Originalwerks zu zerstören. Indem wir ihre Arbeit bewahren, bewahren wir gewissermaßen ihr Leben und das Erbe, das sie der Neuzeit hinterlassen haben. Es ist weitaus besser, ihr Handwerk zu schätzen, als es durch modernes Schneiden zu zerstören.

Nicht alle sind sich einig – mindestens 95 % der antiken Edelsteine, die auf diesen Märkten angeboten werden, sind neu geschliffen und das Erbe der Vergangenheit geht verloren. Wenn Sie jedoch mit uns darin übereinstimmen, dass die Vergangenheit schützenswert ist und dass frühere Leben und die Ergebnisse dieser Leben auch heute noch von Bedeutung sind, sollten Sie den Kauf eines antiken, handgeschliffenen, natürlichen Edelsteins in Betracht ziehen, statt eines in Massenproduktion hergestellten maschinell geschliffenen (häufig synthetischen). oder „im Labor hergestellte“ Edelsteine, die heute den Markt dominieren. Wir können die meisten antiken Edelsteine, die Sie bei uns kaufen, in Stilen und Metallen Ihrer Wahl fassen, von Ringen über Anhänger bis hin zu Ohrringen und Armbändern. aus Sterlingsilber, 14-karätigem Massivgold und 14-karätiger Goldfüllung. Gerne stellen wir Ihnen für jeden Artikel, den Sie bei uns kaufen, ein Zertifikat/Echtheitsgarantie aus. Ich werde immer auf jede Anfrage antworten, egal ob per E-Mail oder eBay-Nachricht, also zögern Sie nicht, mir zu schreiben.

BEDINGUNG: WIE NEU. Ungelesen (und in diesem Sinne „neu“), wenn auch „Restbestand“ (als unverkaufter Überschuss markiert), Hardcover mit (sehr leicht abgenutztem) Schutzumschlag. Viking (2006) 928 Seiten. In jeder Hinsicht makellos, AUSSER dass der Schutzumschlag und die Einbände sehr schwache Gebrauchsspuren an den Rändern und Ecken aufweisen (mehr dazu weiter unten) UND am unteren Rand der geschlossenen Seitenränder eine schwarze Restspur (eine längliche Linie, die mit einem schwarzen Stift gezeichnet wurde) vorhanden sind Dies weist darauf hin, dass es sich bei dem Buch um unverkauften Überschussbestand handelt. Die „Restmarke“ (schwarze Markierungslinie) ist auf einzelnen aufgeschlagenen Seiten natürlich nicht sichtbar, sondern nur auf der Masse der geschlossenen Seitenränder (manchma
Original Language Persian
ISBN 0670034851
Dimensions 9½ x 6¼ x 2¼ inches; 3¼ pounds.
Author Abolqasem Ferdowsi
Author Dick Davis
Vintage No
Personalized No
Type Historical
Topic Ancient Art
Topic Ancient Iran
Topic Ancient Islam
Topic Ancient Persia
Topic Ancient World
Topic Anthropology
Topic Archaeology
Topic Art History
Topic Cultural History
Topic Cultural Studies
Topic Culture
Topic Iran
Topic Iranian Art
Topic Islam
Topic Medieval Art
Topic Medieval Iran
Topic Medieval Persia
Topic Miniature Paintings
Topic Persia
Topic Political History
Topic Regional History
Topic Religions of the Ancient World
Topic Religious History
Topic Social History
Topic Social Sciences
Topic Sociology
Topic World History
Ex Libris No
Book Title Shahnameh: The Persian Book of Kings
Personalize No
Publication Year 2006
Genre Art & Culture
Genre Historical
Genre History
Publisher Viking Press
Illustrator Hasmoid Rahmanian
Language English
Signed No
Era Medieval
Inscribed No
Number of Pages 928
Features Dust Jacket
Features Illustrated
Book Series Historical
Format Pictorial hardcover w/dustjacket
Intended Audience Young Adults
Intended Audience Adults
Narrative Type Nonfiction
  • Condition: Neuwertig
  • Ursprache: persisch
  • ISBN: 0670034851
  • Abmessung: 9½ x 6¼ x 2¼ Zoll; 3¼ Pfund.
  • Autor: Dick Davis, Abolqasem Ferdowsi
  • Vintage: Nein
  • Personalisiert: Nein
  • Produktart: Historical
  • Thematik: Sociology, Regionalgeschichte, Mittelalterliches Persien, Iranische Kunst, Sozialgeschichte, Weltgeschichte, Sozialwissenschaften, Iran, Ancient Welt, Anthropologie, Mittelalterliche Kunst, Miniaturgemälde, Mittelalterlicher Iran, Religionen der Antike, Kulturell History, Ancient Art, Altes Persien, Alter Islam, Kulturwissenschaften, Persien, Archäologie, Kunstgeschichte, Religionsgeschichte, Politisch History, Kultur, Alter Iran, Islam
  • Exlibris: Nein
  • Buchtitel: Shahnameh: Das persische Buch der Könige
  • Personifizieren: Nein
  • Herstellungszeitraum: 2006
  • Genre: Kunst & Culture, Historical, Geschichte
  • Verlag: Viking Press
  • Illustrator: Hasmoid Rahmanian
  • Sprache: Englisch
  • Signiertes: Nein
  • Epoche: Mittelalterlich
  • Beschriftet: Nein
  • Anzahl der Seiten: 928
  • Besonderheiten: Illustriert, Schutzumschlag
  • Buchreihe: Historical
  • Format: Illustriertes Hardcover mit Schutzumschlag
  • Zielgruppe: Erwachsene, Junge Erwachsene
  • Erzählung Typ: Sachbücher
  • Marke: Markenlos

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